ПАВЛА СВ. АПОСТОЛА ПОСЛАНИЯ


ПАВЛА СВ. АПОСТОЛА ПОСЛАНИЯ

    раздел новозав. *канона, состоящий из 14 посланий. В каждом из них, кроме Евр, ап.Павел во вступительных словах называет себя по имени. П.а.п. принято делить на 4 группы: 1) Ранние ПОСЛАНИЯ (1–2 Фес; иногда к ним присоединяют Гал); 2) Большие послания (РИМ, 1–2 Кор, Гал); 3) *ПОСЛАНИЯ ИЗ УЗ, т. е. написанные в то время, когда АПОСТОЛ находился под стражей (Еф, Флп, Кол, Флм) и 4) *Пастырские послания (1–2 Тим, Тит). Особняком стоит Евр, завершающее сборник. П.а.п. содержат автобиографич. темы, но главное их содержание заключено в том провозвестии, к–рое ап.Павел называл с в о и м Евангелием (2 Кор 4:3; Гал 1:11). П.а.п. обращены гл. обр. к церк. общинам, за исключением Флм и Пастырских посланий, адресованных отдельным лицам. Древнейшими *рукописями посланий являются папирусные *КОДЕКСЫ кон. 2 — нач. 3 вв. (Р 30 и Р 46).

    1. Значение ап.Павла. Павел Тарсянин не был непосредственным учеником Иисуса Христа и, по–видимому, не знал Господа во дни Его земной жизни; нередко проповедь «апостола язычников» встречала непонимание и даже оппозицию в общинах, и тем не менее Церковь признала в его лице боговдохновенного свидетеля Христова, великого учителя веры и жизни. Миссионерские труды ап.Павла сделали его одной из ключевых фигур первохристианства, а его послания стали неисчерпаемым духовным богатством Церкви, к–рое питало ее на протяжении всей истории христианства. Как отмечал русский богослов Иванов П. (1938), ап.Павел более других апостолов олицетворял собой динамический элемент в христианстве, противостоящий стагнации и косности. «Только через св.Павла, — отмечает *ГЛУБОКОВСКИЙ, — Евангелие Христово сохранилось в апостольском веке и сделалось потом стихией, претворяющей историю». При всем формальном отличии ЕВАНГЕЛИЯ Павла от Благовестия Самого Господа именно Тарсянин стал истинным продолжателем Христа. Он первым смог осмыслить сотериологич. тайну евангелия и поведал миру о преображающей силе Христовой благодати. апостол раньше других преодолел традиционализм старозаветного законничества, богословски обосновал миссию среди язычников, стал глашатаем христианского *универсализма и любви, свободы и жизни во Христе. Он сохранил для Церкви ВЕТХИЙ ЗАВЕТ, но не как статичную норму, а как «детоводителя ко Христу». То, что для этих свершений был призван человек, не принадлежавший к очевидцам евангельских событий, говорит об исполнении пророчества Иисуса о наставлении через Духа Истины (Ин 15:26). Действием Божественного Духа определилось и то, что ПИСАНИЯ ап.Павла, вызывавшие столько споров и нареканий, были включены Церковью в канон Библии. Они являются самыми ранними из известных нам документов христианства и написаны, видимо, еще до *синоптических Евангелий в рамках живой первоначальной традиции.

    Сама личность апостола имеет для Церкви непреходящую ценность. «НОВЫЙ ЗАВЕТ, — отмечает *АЛЛО, — в своей большой части состоит из двух жизнеописаний: Христа в Евангелиях, а затем одного из Его апостолов, пришедшего последним, — св.Павла. Это удивительный, имеющий огромное значение факт». Ап.Павел — это п е р в ы й х р и с т и а н с к и й б о г о с л о в и п е р в ы й х р и с т и а н с к и й м и с т и к, запечатлевший свой духовный опыт. В его посланиях для нас сохранено не только прошлое Церкви, ее истоки, но заключается и мерило ее настоящего, и вектор, указывающий ей путь в будущее.

    2. Сборник посланий ап.Павла и их канонизация. Апостол сам заботился о том, чтобы его письма были сохранены и получили распространение (см. Кол 4:16; 1 Фес 5:27). В сборник их объединили, по–видимому, довольно рано. Существовало по крайней мере три послания, к–рые в сборник не вошли, поскольку были утрачены (см. раздел о 1–2 Кор и Кол). В нек–рых древних рукописях встречается послание к Лаодикийцам, к–рое уже в святоотеч. эпоху признали *апокрифом. Апокрифич. является и переписка ап.Павла с философом Сенекой.

    В 1 в. на П.а.п. ссылается свт.*КЛИМЕНТ РИМСКИЙ, а в нач. 2 в. сщмч.*ИГНАТИЙ Антиохийский и сщмч.*ПОЛИКАРП СМИРНСКИЙ. Первый засвидетельствованный в истории сборник посланий был опубликован ок. 144 еретиком *Маркионом. В него входили все послания, кроме пастырских и Евр; однако Церковь расценила это собрание как неполное и урезанное. Ок. 170 *МУРАТОРИЕВ КАНОН перечисляет 13 П.а.п. (кроме Евр), а ок.348 свт.Кирилл Иерусалимский называет все 14 посланий. Это наиболее ранняя дата, указывающая на канонизацию всего сборника. Произошла она не позже 3 в., т. к. этим временем датируются древнейшие кодексы, включающие Евр.

     Прот.*Г о р с к и й А., Образование канона свящ.книг, ПТО, 1871, № 24; е г о ж е, О первоначал. христианстве в связи с вопросом о происхождении новозав. канона — против Баура, ЧОЛДП, 1877, № 1; *М у р е т о в М.Д., Апокрифич. переписка ап.Павла с Коринфянами, Серг. Пос., 1896; прот.*Р о ж д е с т в е н с к и й В.Г., История новозав. канона, ХЧ, 1872–74; *F i l s o n F., A New Testament History, L., 1978, p.383 ff.

    3. Толкование и изучение посланий имеет многовековую историю, к–рая далеко не закончилась. «Так неповторимо ярок образ этого человека, что «павловский вопрос» останется навсегда одним из центральных вопросов всей христианской истории, источником вдохновения для всех, «камнем преткновения» для мн.» (прот.А.Шмеман). Влияние П.а.п. стало заметно уже на исходе апостольского века. Оно сказывается в 1–2 ПЕТР, причем во 2 петр 3:15–16 отмечено, что появились читатели, к–рые плохо понимали мысль св.Павла из–за «неудобовразумительности» нек–рых его выражений. В *святоотеч. период возникла дискуссия относительно *атрибуции Евр. В частн., *ТЕРТУЛЛИАН приписывал его Варнаве, а *ОРИГЕН был склонен считать вопрос об авторе Евр открытым. Первые развернутые комментарии на П.а.п. появляются в 3–4 вв. Древнейшее из известных нам было написано Оригеном (на рим, Гал, Еф); однако б. ч. их принадлежит экзегетам *антиохийской и *эдесской школ: свт.*Иоанну Златоусту, *Феодору Мопсуестскому, блж.*Феодориту, прп.*Ефрему Сирину, к–рым позднее следовали *ЭКУМЕНИЙ (10 в.) и блж.*ФЕОФИЛАКТ БОЛГАРСКИЙ (11 в.). И. Златоуст был одним из первых, кто ясно осознал все значение ап.Павла («Беседы в похвалу св.апостолу Павлу»). Из лат. комментаторов к П.а.п. обращались блж.*ИЕРОНИМ, свт.*АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ, *ВИКТОРИН Г.М., *ПЕЛАГИЙ, блж.*АВГУСТИН и неизвестный писатель 4 в., к–рого *ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ назвал «Амвросиастером». Учение св.Павла о спасающей благодати сыграло огромную роль в формировании сотериологии блж.Августина (ср. его спор с Пелагием). Из ср. — век. схоластич. толкований наибольшим авторитетом пользовались комментарии *Фомы Аквината.

    Древние и ср. — век. экзегеты стремились не столько к уяснению целостного богословия апостола, сколько к уточнению смысла конкретных текстов в их историч., догматич. и нравств. значении. В период же Реформации на Западе стержневые идеи св.Павла стали предметом пристального изучения. Именно они послужили отправной точкой для *Лютера, искавшего выход из своего духовного кризиса. Истолковав понятие «праведности Божьей» не в этическом или юридическом смысле, а как спасающую силу Господа, определив веру как уверенность в спасении, ЛЮТЕР заложил основы протестантского богословия. Из П.а.П. *КАЛЬВИН вывел свою доктрину о предопределении. В отличие от них, *ГРОЦИЙ (1642) интерпретировал П.а.п. независимо от догматич. полемики своего времени, стремясь понять мысль ап.Павла в ее непосредств. историч. контексте. Возродился интерес и к исагогическому аспекту посланий. Так, лютер высказал гипотезу, согласно к–рой Евр принадлежит Аполлосу (эта гипотеза имеет сторонников и в наше время).

    Проблема атрибуции П.а.п. особенно остро встала в эпоху «просвещения» и *рационализма. Кроме Евр, больше всего сомнений вызывали Пастырские послания. Следуя за *Шлейермахером, *АЙХХОРН И. категорически отверг их подлинность (1812). Еще дальше пошла *ТЮБИНГЕНСКАЯ ШКОЛА в лице своего главы *Баура. В работе «Павел, апостол Иисуса Христа» (1845) и др. трудах БАУР развил чисто историч. интерпретацию НЗ, согласно к–рой П.а.п. являются документами *языко–христианских общин в Церкви («павлинистов»); причем, как отмечает глубоковский, «павлинистской идеологии» баур придал черты, свойственные учению Маркиона. В интересах своей концепции он вынужден был отодвинуть датировку почти всех книг НЗ к кон. 2 в. Однако Большие послания он все же признал Павловыми. В тот же период БАУЭР Б., представитель *мифологической школы, объявил подложными все П.а.п. Гиперкритич. выводы тюбингенцев и «мифологистов» встретили обоснованную критику ученых всех конфессий. Тем не менее дебаты об авторстве Кол и Еф и особенно Пастырских посланий продолжались. Что же касается Евр, то почти все комментаторы, даже консервативные (напр., *ФАРРАР), признали его вышедшим из круга учеников ап.Павла. Немалый вклад в разработку вопроса о подлинности П.а.п. и в их экзегезу внесли правосл. библеисты (в т.ч. *Бухарев А., *ВАСИЛИЙ Богдашевский и др.). Важной вехой в изучении биографии апостола был труд англ. археолога *РЭМЗИ (1895) в защиту достоверности данных Деяний. Машинный анализ П.а.п. (1966) показал, что наибольшее стилистич. и языковое сходство имеют Большие послания и Флм.

    Общепринятым в 19–20 вв. стал тезис о решающей роли ап.Павла в развитии ранней Церкви. В оценке же его богословия мнения разошлись. Иудаистские комментаторы (*КЛАУЗНЕР, *ФЛУССЕР и др.) рассматривали учение апостола о Законе как отход от учения Иисуса. Представители *либерально–протестантской школы и рационалистич. авторы (напр., *РЕНАН), видели в ап.Павле человека, обременившего догматикой «чистую религию Иисуса», хотя были и такие, к–рые считали, что между Ев. Христа и Ев. Павла есть преемственная связь (*ГАРНАК). Последний взгляд поддерживали ортодоксальные богословы разных исповеданий; однако они не могли принять девиза либеральной школы: «Назад от Павла к религии Иисуса» (*ЮЛИХЕР).

    Прогресс в методах *сравнительно–религиозного изучения Библии привел к поискам эллинистич. истоков богословия Павла. *ПФЛЯЙДЕРЕР, *БУССЕ, *РАЙЦЕНШТАЙН и др. пытались истолковать его в свете античных мистерий (учение о «тайне» и личном спасении). С этой целью привлекался и гипотетический дохристианский гностицизм. В 1905 *ВРЕДЕ высказал идею, впоследствии подхваченную *Бультманом, о том, что ап.Павел еще до своего призвания верил в Мессию как небесное Существо. Опираясь на эту идею, *ДРЕВС заявил, что именно Павел был настоящим основателем христианства, строившим свое богословие на почве греко–римской мифологии. Возникли также тенденции интерпретировать Павла, исходя только из доктрин *раввинистической экзегезы *междузаветного периода (Т.Кляйн). Все эти попытки были критически рассмотрены в капитальном исследовании Глубоковского («Благовестие св.ап.Павла по его происхождению и существу»), к–рый привел аргументы в пользу независимости Павловой мысли. Одновременно с ним к аналогич. заключению пришел *ШВЕЙЦЕР А., давший эсхатологич. интерпретацию веры и учения апостола (1911, 1930). Главной заслугой Швейцера был его тонкий анализ природы *мистицизма ап.Павла, понимаемого как жизнь, смерть и воскресение человека во Христе. В 1919 *БАРТ в своем комментарии к Рим истолковал это послание как приговор всем самостоят. усилиям человека (в т.ч. и религиозным) найти спасение, к–рое в действительности обретается лишь в свободном даре благодати. *Экзистенциалистское толкование П.а.п. развили БУЛЬТМАН и его школа, определившая учение Павла как форму богосл. *антропологии (при этом игнорировался историко–космич. аспект Павловой *керигмы). бультман стремился найти за тем, ч т о сказано в П.а.п., то, о ч е м апостол хотел сказать своим читателям. Такой подход нашел широкую поддержку, хотя конкретные его применения оказались спорными (см. ст. ДЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ). В 30–х гг. *Робинсон Г.У. привлек для понимания *экклезиологии апостола идею *корпоративной личности, а *ДОДД указал на ап.Павла как на выразителя идеи *«осуществленной эсхатологии», преодолевшего ориентацию первохристиан на скорую *Парусию. В 40–х гг. Девис У.Д. вернулся к сопоставлению богословия Павла и раввинистич. традиции. Последние работы (еп.*Кассиана, *Борнкамма, *Фицмайера, Сандерса Э., Ридербоса Г. и др.) подтвердили тезис, выдвинутый в начале века Глубоковским, о том, что эллинизм и ИУДЕЙСТВО были лишь внешними формами, к–рые св.Павел использовал для своего Евангелия. По существу же оно коренится в уникальном личном опыте апостола, в ВЗ и в воспринятом им *Предании Церкви.

     Почти вся лит–ра до нач. 20 в. указана и проанализирована в трудах Н.Н.*Глубоковского; см. также: B u l t m a n n R., Zur Geschichte der Paulus–Forschung, «Theologische Rundschau», N.F., 1928, Jg.I; i d., Neueste Paulus–Forschung, «Theologische Rundschau», N.F., 1934, Jg.VI, 1936, Jg.VIII; E l l i s E., Paul and His Recent Interpreters, Grand Rapids (Mich.), 1961; R e n g s t o r f K.N. (hrsg.), Das Paulus–Bild in der neueren deutschen Forschung, Darmstadt, 19692; S c h e l k l e K.H., Paulus. Lehrer der Vater, Duss., 1956; S c h w e i t z e r A., Paul and His Interpreters; a Critical History, L., 1912.

    4. Жизненный путь св. ап. Павла. Основные события жизни апостола описаны в Деяниях, автор к–рых, ев.Лука, был одно время спутником Павла (см. ст. Деяния св. апостолов); описание это далеко не полное, и при реконструкции биографии апостола нужно привлекать П.а.п. и др. источники. Хотя в этом направлении проделана немалая работа, остается ряд пробелов, к–рые приходится заполнять гипотезами.

    Будущий «просветитель язычников» родился на юге М.Азии, в столичном киликийском г.Тарсе, где веками соприкасались культуры Востока и Запада. Дата рождения апостола приходится на первое десятилетие 1 в. Отец его принадлежал к колену Вениаминову и назвал сына в честь героя вениамитов царя Саула (Савла). Как и мн. иудеи, Савл носил второе лат. имя Paulus. Семья имела потомственное римское гражданство и, несомненно, близко контактировала с языческой средой, но сам Павел подчеркивал, что он был не «эллинистом», усвоившим зап. культуру, а «евреем из евреев», т. е. сохранил в *диаспоре знание отеческого языка и устои предков. В доме родителей Павел получил строгое воспитание в духе фарисейских традиций и готовился стать учителем Закона (Деян 22:3; Флп 3:5). Для этого его отправили в Иерусалим, где он слушал уроки «патриарха» фарисеев Гамалиила I. В школе Гамалиила Павел, по собств. признанию, выделялся пламенной приверженностью к вере. В 35 (или 36) он стал свидетелем и участником расправы фанатиков над св.Стефаном и активно включился в преследование христиан–эллинистов (Деян 7:58; 8:1; 9:1–2; Гал 1:13–14). На пути в Дамаск, куда он направился, чтобы пресечь распространение новой веры, совершилось его внезапное обращение (Деян 9:3–19; 22:4–16; 26:12–18; Гал 1:16). Это, однако, не было обращением в том смысле, что Савл обрел иного Бога. Он не сомневался, что сохранил верность Богу отцов, Богу Библии, что именно по Его воле Иисус НАЗАРЯНИН открылся ему как обетованный Спаситель. Т. о., это было п р и з в а н и е, подобное призванию древних пророков (ср.Гал 1:15 и Иер 1:5).

    Став последователем Иисусовым, Савл три года жил в Аравии, т. е. в Набатее (Гал 1:17), затем начал проповедовать в Дамаске. Но вскоре он вынужден скрыться из города, поскольку местная иудейская община вооружила против него правителя царя Ареты (Деян 9:19–25; 2 Кор 11:32). Ок. 39 Павел прибыл в Иерусалим, где христиане сначала отнеслись к нему с недоверием. Лишь стараниями ап.Варнавы он был введен в круг братьев, познакомился с ап.Петром, ап.Иоанном и Иаковом Праведным (Гал 1:18–19). В 39–43 он жил на родине, в Тарсе, откуда Варнава призвал его в Антиохию для участия в трудах на ниве Господней. Выбор Варнавы был не случайным. Он знал от Павла, что тот поставлен Самим Христом для проповеди язычникам, а именно в Антиохии произошли массовые обращения в христианство «эллинов» (греков, сирийцев, римлян). Возникновение смешанной еврейско–эллинской общины создало множество сложных проблем, к–рые, как надеялся Варнава, Павел помог бы разрешить. иудейство в МЕЖДУЗАВЕТНЫЙ ПЕРИОД стало целостной системой, определяющей все стороны жизни. Возникал вопрос: либо вводить новообращ. «эллинов» в эту систему, либо смириться с двумя формами Церкви, что создавало бы препятствия при общении верующих. Первое решение ап.Павел уже тогда считал неоправданным, второе допускал, но крайне неохотно. В течение всей его дальнейшей жизни эта проблема оставалась одной из самых трудных и болезненных. Защитники соблюдения правил, обязательных для членов ветхозав. общины, ссылались на прямые свидетельства слова Божьего (напр., Быт 17:9–10). Апостол не отрицал, что эти правила даны по воле Господней, но указывал на спасающую веру во Христа, к–рая лишает сотериологич. значения как формальную принадлежность к израильской общине, так и ее обряды. Однако в полном объеме вопрос решен так и не был. Он просто потерял свою актуальность, когда иудейская община окончательно отвергла христианство, а христиане–евреи постепенно растворились в массе христиан–эллинов или же образовали обособленные иудео–христианские секты (см. ст. ИУДЕО–ХРИСТИАНСТВО).

    В 46 ап.Павел вместе с Варнавой и Марком отправился в свое 1–е м и с с и о н е р с к о е п у т е ш е с т в и е. Они посетили о.Кипр, города Памфилии и Писидии на юге М.Азии (имперская провинция Галатия), шли, всюду держась рим. военно–торговых дорог. Свою проповедь Христа апостол обычно начинал с иудеев, затем переходил к *прозелитам и, наконец, к язычникам, к–рые стали его основной паствой. В 49 Павел с Варнавой приехали в Иерусалим, где состоялся «апостольский собор», отменивший для христиан–неевреев обязанность соблюдать уставы ветхозав. Закона. Во время своего 2–го м и с с и о н е р с к о г о п у т е ш е с т в и я (50–53) ап. Павел обошел города Сирии, М.Азии и впервые высадился на европ. берегу. Его сопровождали иерусалимский пророк Сильван (Сила), листрянин Тимофей и греч. врач Лука (будущий ЕВАНГЕЛИСТ). Апостол основал церкви в рим. городах Македонии, в Фессалониках и в Коринфе. Коринфская община стала первой большой языко–христ. церковью, руководимой ап.Павлом (Деян 15–18). 1–е и 2–е путешествия были отмечены острыми спорами Павла с руководством иудейских общин. Только маленькая община г.ФИЛИПП целиком приняла евангельское учение; в других местах проповедь Евангелия была встречена как новшество — сначала с недоумением, а затем с враждебностью (эти годы вообще характерны конфронтацией течений внутри иудейства). Было неск. случаев, когда против миссионеров вооружались и язычники, но положение Павла как рим. гражданина не раз защищало его. Кроме того, в провинциях имперские власти относились к новым религиям терпимо, а само язычество переживало кризис. Все это способствовало миссии среди эллинов.

    3–е м и с с и о н е р с к о е п у т е ш е с т в и е (53–58) было предпринято ап.Павлом из Антиохии с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины и создать новые. Он пересек М.Азию, побывал в городах Македонии и Греции, два года провел в Эфесе и отплыл из Милета в Иудею, куда хотел попасть на праздник. Он вез пожертвования для Иерусалимской церкви, к–рые были данью уважения к ней как к Церкви–Матери и знаком общехрист. единства. Однако св.Иаков принял апостола довольно сдержанно, т. к. не одобрял его отоношения к Закону. А через неск. дней ап.Павел подвергся в Храме нападению фанатиков и был арестован рим. властями. Доставленный под конвоем в Кесарию, он два года ждал суда и был в конце концов оправдан прокуратором и царем Агриппой II. Чтобы избежать нового покушения со стороны врагов, ап.Павел воспользовался своей привилегией римского гражданина и потребовал императорского суда. Прокуратор отправил его морским путем в Рим, куда он прибыл ок.60 после долгого и нелегкого путешествия (кораблекрушение и вынужденная задержка на Мальте). Рассказ Деян обрывается на 63 г., не сообщая, был ли Павел оправдан. Есть основания считать, что процесс имел благоприятный для апостола исход, хотя гарнак, БРЮС и др.историки считают, что св.Павел был осужден и казнен в связи со вспыхнувшим в Риме гонением Нерона (лето 64). По преданию, сохраненному у Климента Римского и в Мураториевом каноне, апостол принял мученическую смерть лишь неск. лет спустя, успев осуществить свой давний замысел: достичь зап. границы империи — Испании. В любом случае, именно в Риме он был приговорен к смерти и обезглавлен. Память св. ап. Павла Правосл. Церковь празднует одновременно с памятью св. ап. Петра 29 июня.

     Кроме канонич. текстов (Деян, послания) о жизни ап.Павла повествует ряд *апокрифов: Деяния ап.Павла; Сказание о мученичестве ап.Павла; переписка ап.Павла с философом Сенекой; послание к Лаодикийцам; Апокалипсис ап.Павла. Однако историч. ценность их весьма невелика. См. их англ. перевод в ANT, 1975 и библиогр. к ст. АПОКРИФЫ.

    Архим.А н а т о л и й., Дельфийская надпись и ее значение для хронологии ап.Павла, Киево–Могилянский сборник, XXV, К., 1913; *А р т о б о л е в с к и й И.А., К вопросу о разработке священно–историч. материала для жизнеописания св. ап.Павла, БВ, 1899, № 12; е г о ж е, Проконсул Сергий Павел и волхв Вариисус, ВиР, 1898, № 16, 21; е г о ж е, Первое путешествие св. ап. Павла с проповедью Евангелия, Серг.Пос, 1900; Б р а н д е н б у р г И.Р., Как Савл стал Павлом (без м. и г.); В р е д е В., Павел, пер. с нем., М., 1907; *Г л а г о л е в Д.С., Второе великое путешествие св. ап.Павла с проповедью Евангелия, Тула, 1893; Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Обращение Савла и «Евангелие» св. апостола Павла, ВиР, 1896, № 4–7; иером.*Г р и г о р и й (Борисоглебский), Третье великое благовестническое путешествие св. ап. Павла, Серг.Пос., 1892; *Ж е б е л е в С.А., Ап. Павел и его послания, Пг., 1922; архиеп.*И н н о к е н т и й (Борисов), Жизнь св. ап.Павла, Соч., т.9, СПб. — М., 1872; К у л и к о в В., Начало христианства в Европе, БВс, 1973, № 4; *К у р ц и у с Э., Ап. Павел в Афинах и следы греческого влияния в его языке и миросозерцании, СПб., 1894; *Л о п у х и н А.П., Ап. Павел в центрах классич. мира, ХЧ, 1896, № 11; М — в В., Чудо перед Дамаском, ВиР, 1903, № 22–23; свящ.М е н ь А., Светочи первохристианства, ЖМП, 1961, № 7; еп. *М и х а и л (Лузин), Библейская наука. Академические чтения по Свящ. Писанию НЗ, т.III, вып. 1: Св. ап. Павел и его послания, Тула, 1905; прот.*М и х а й л о в с к и й В., Жизнь св. ап. Павла, СПб., 1872 (по *Шаффу); Н и к и т и н А., ФАРИСЕИ и саддукеи и отношение их к христианству в век апостольский, ЧОЛДП, 1890, кн. 3; свящ.*Н и к о л ь с к и й Н., Св. ап. Павел (его жизнь и деятельность), ЖМП, 1950, № 8–11; е г о ж е, Суд над ап. Павлом и его кесарийские и римские узы, ЖМП, 1960, № 1; свящ.*О р л о в Н., Последние годы жизни св. ап. Павла, «Странник», 1913, № 9–11; П а в л о в и ч А.Л., Кораблекрушение Павла на Средиземном море при свете новейших археологич. открытий, ХЧ, 1893, № 2; П е т р у ш е в с к и й П., Святые первоверховные АПОСТОЛЫ Петр и Павел, К., 1887; *Р е н а н Э., апостолы, СПб., 1907, репр. изд., М., 1991; е г о ж е, Ап. Павел, СПб., 1907, репр. изд., Ярославль, 1991; е г о ж е, Антихрист, СПб., 1907, репр. изд., М., 1991; свящ.Р у д н и ц к и й Н., Жизнь и труды св. ап. Павла, ч.1–2, СПб., 1911–12; свящ.С м и р н о в Н., Апелляция св. ап. Павла к кесарю, К., 1915; *С о л ь с к и й С., Прощальная беседа ап.Павла с ефесскими пастырями, К., 1860; *Т р о и ц к и й Ф., Апостол языков Павел и апостолы обрезания в их отношении друг к другу в жизни и учении, вып. 1–2, Каз., 1894; Ф а р р а р Ф., Жизнь и труды св. апостола Павла, пер. с англ., ч. 1–2, СПб., 19114; Чтения о св. ап. Павле, ВЧ, 1872–73; архим. Ф е о д о р (Бухарев А.М.), Несколько статей о св. ап. Павле, СПб., 1860; Ш н е л л е р Л., По следам ап. Павла, СПб., 1898; Я с т р е б о в А., Св. ап. Павел в Афинах, ЖМП, 1953, № 6; B e n — C h o r i n Sch., Paulus, Munch., 1970; B o r n k a m m G., Paulus, Stuttg., 1969 (англ. пер.: Paul. Paulus., N.Y., 1970); *B r u c e F., The Epistles of Paul, PCB, p.927–39; C l a u d e R., Le converti de Damas, P., 1970; C o l s o n J., Paul, apњtre et martyr, P., 1977; C o t h e n e t E., St.Paul en son temps, P., 1978; D a v i e s W.D., Paul and Rabbinical Judaism, L., 1958; i d., The Apostolic Age and the Life of Paul, PCB, p.870–81; *D e i s s m a n n A., Paulus, Tub., 1911 (англ. пер.: St. Paul, L., 1912); *D i b e l i u s M., Paulus, B., 1956 (англ. пер.: Paul, Phil., 1957); H a g n e r D.A., H a r r i s M.J. (ed.), Pauline Studies, Exeter, 1980; *H e n g e l M., Acts and the History of Earlist Christianity, Phil., 1980; H o c k R., The Social Context of Paul’s Ministry, Phil., 1980; J e w e t t R., A Chronology of Paul’s Life, N.Y., 1980; L u d e m a n n G., Paul, Apostle to the Gentiles, Phil., 1984; Mac D o n a l d D.R., The Legend and the Apostle, Phil., 1983; *M а n e k J., Apostol Pavel, Praha, 1952; M e i n a r d u s O., St.Paul in Ephesus and the Cities of Galatia and Cyprus, New Rochelle (N.Y.), 1979; i d., St.Paul in Greece, ibid., 1979; i d., St.Paul’s Last Jorney, ibid., 1979; *S c h i l l e b e e c k x E., Paul the Apostle, N.Y., 1983; *T r e s m o n t a n t C., Saint Paul et le myst–re du Christ, P., 1956 (англ. пер.: Saint Paul and the Mystery of Christ, N.Y., 1957); P a x W.E., In the Footsteps of St.Paul, Jerusalem, 1977; V e s c o J.L., En M№diterran№e avec l’Apњtre Paul, P., 1972; Z i l k a F., Pawel z Tarsu, Krakоw, 1983; см. указатели лит–ры в JBC, v.2, p.215; NCS, p.890; NCE, v.11, p.11–12; ODCC, p.1048; RGG, Bd.5, S.166–90; MB, 1978, № 5, 6, 12, а также библиогр. к ст.: Деяния Апостолов; ИСТОРИЯ БИБЛЕЙСКАЯ.

    5. Личность ап.Павла и его послания. Как справедливо подчеркивал Бультман, объяснить учение ап.Павла, исходя только из личных особенностей и биографии апостола, невозможно. Тем не менее *богочеловеческая природа писания требует от экзегета и вообще любого читателя посланий учета этих особенностей, ибо *Откровение возвещено нам через конкретную живую личность. Характер Тарсянина, специфика его стиля и обстоятельств, при к–рых возникли послания, чрезвычайно важны для приобщения к его мысли.

    а) Древнее и, по–видимому, достоверное предание сохранило память о внешности апостола (Деяния Павла и Феклы, см. ст. апокрифы). Согласно этому преданию, ап.Павел был человеком маленького роста и выглядел скорее невзрачно: лысая голова, сросшиеся брови, горбатый нос, густая борода. Но то же предание утверждает, что в облике его было нечто глубоко привлекательное. Как видно из Деяний и посланий, натура апостола отличалась контрастами. Энергичный, неутомимый, способный выносить труднейшие физические и нравств. испытания, он в то же время бывал робок, впадал в уныние, мучился каким–то недугом. Нек–рые биографы считают, что «подобно другим великим людям истории, напр., Цезарю и Наполеону, Павел страдал приступами падучей болезни» (*вреде). Другие склоняются к мысли, что «жало в плоть» — это малярия, к–рой Павел заболел в болотистых низинах Памфилии. Ап.Павел мог быть нежен, как заботливый отец или как кормилица, пестующая ребенка (по его собств. выражению), но он же бывал суров и резок, особенно в полемике. Под обманчивой невзрачной внешностью ап.Павла крылась непреклонная воля, целеустремленность и стойкий дух, что не раз проявлялось в критические моменты. Так, однажды, когда корабль, на к–ром он плыл, попал в шторм, один лишь Павел сохранил хладнокровие и тем спас всех от гибели. Будучи вспыльчивым от природы, он научился сдерживать себя, проявляя при этом удивительное смирение и такт. Ему было не чуждо чувство юмора, и он умел находчивым словом разрядить атмосферу (суд в Кесарии).

    Призвание, застигшее Тарсянина у порога Дамаска, наложило печать на всю его жизнь. С этого момента он постоянно ощущал себя в присутствии Божьем. Каждый свой шаг он стремился согласовать с велением Духа Христова. Но меньше всего апостола можно сравнить с отрешенным созерцателем. Он не уклонялся от решения множества важных вопросов и обнаружил немалый организаторский талант и здравый смысл. Ему было присуще чувство огромной ответственности в отношении к ученикам и основанным им общинам. Он считал себя «должником» тех городов и стран, где еще не слышали о Христе (Рим 1:14). Как и у всех верующих того поколения, чувство близости Христа принимало у Павла форму ожидания скорой Парусии (1 Фес 4:15–17). Поэтому он стремился привлечь как можно больше душ на спасительный путь, прежде чем Господь снова явится миру для Своей последней жатвы. Как полагают его биографы, Павел разработал нечто вроде «стратегического плана» завоевания мира для Христа. Ради этой цели он не щадил себя: переплывал моря на утлых суденышках, шел по безлюдным горным дорогам и перевалам, путешествуя среди тысяч опасностей, ночуя на постоялых дворах, а порой и под открытым небом. Многолетняя жизнь в скитаниях, без родного крова, без семьи не сделали ап.Павла сумрачным и замкнутым. У него повсюду были друзья, к–рых он искренне любил и к–рые отвечали ему тем же. Но насколько велика была преданность учеников апостола, настолько же была велика ненависть его противников. В глазах правоверных иудеев он был оскорбителем Закона Божьего, нечестивцем, заслуживающим смерти. Иерусалимские христиане, хотя и уважали его миссионерское рвение, считали, что он покушается на священные устои предков. Нек–рые приверженцы ап.Петра и Двенадцати пытались подорвать авторитет Павла. Наиболее нетерпимые из них даже отправлялись в места, где он проповедовал, с целью дискредитировать его учение. Образованные греки встречали его проповедь смехом, как это случилось в Афинах, а языческая толпа несколько раз едва не растерзала его (Листры, Эфес). Имперская полиция охраняла права Павла как римского гражданина; тем не менее, когда она видела в нем сеятеля смуты, он не мог избежать римских бичей и тюрьмы. В конце концов именно по приговору римских властей апостол был казнен. Т. о., не будет преувеличением сказать, что ап.Павел бросил вызов всему миру, имея мало человеческих шансов победить. Но победа осталась за ним.

    б) Составляя свои п о с л а н и я, ап. Павел следовал установившейся в иудействе практике обмена письмами между общинами. Поскольку почта в те времена служила гл. обр. правительственным нуждам, частные лица отправляли корреспонденцию с нарочными; так поступал и апостол.

    Датировка П.а.п. основывается на внутренних данных, и в целом хронология их может считаться установленной. Исключение составляют Пастырские послания и Гал. Большинство экзегетов датируют Гал серединой 50–х гг., но ряд англоязычных комментаторов (напр., *брюс) считают, что это самое раннее послание и что оно написано незадолго до «апостольского собора», т. е. ок.48. В любом случае, П.а.п. едва ли могли быть написаны позже 70, когда падение Иерусалима дало бы Павлу и его ученикам важнейший аргумент в полемике с иудействующими. Между тем в посланиях нет ни малейшего намека на это событие (тезис, выдвинутый автором данной книги в 1968, а затем подробно развитый Джоном *Робинсоном в 1976). В наст. время датировку всех 14 П.а.п. представляют след. образом.

    — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — Послание Место и время написания

    — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

    Галатам Антиохия, 48 (?), ок. 54 (?)

    1–2 Фессалоникийцам — — — — — — Коринф, ок.50–52

    1–2 Коринфянам — — — — — — — — Македония, Эфес, ок.56–57

    Римлянам — — — — — — — — — —- Коринф, зима 57–58

    Колоссянам, Филиппийцам,

    Филимону и Ефесянам — — — — — — Рим, ок.60–63

    Титу — — — — — — — — — — — —- Эфес, ок.66

    1 Тимофею — — — — — — — — — —- Македония, ок.66 (?)

    2 Тимофею — — — — — — — — — — — Рим, ок.67 (?)

    Евреям — — — — — — — — — — — Италия (?), ок.65–69 (?)

    — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — —

    Послания ап.Павла входили как составной элемент в его миссионерскую проповедь, но в основном они преследовали пастырские цели: с их помощью апостол на расстоянии продолжал руководить жизнью новообращенных. Он взял себе за правило писать не к старейшинам церквей, а ко всем верующим, чем подчеркивал их общее участие в деле Божьем. По литературному *жанру наследие апостола представляет собой нечто среднее между частным письмом и посланием.

    Являясь Словом Божьим, возвещенным через Его посланника, П.а.п. одновременно остаются исповедью души, волнующим человеческим документом, наиб. личным из всего НЗ. Это не бесстрастное поучение или богосл. трактат, а строки, словно написанные кровью, в к–рых отражены переживания пишущего. В них нет ни искусственности, ни нарочитости, какие встречаются в философских и литературных посланиях той эпохи. Апостол заботился не о форме, а о том, чтобы донести до людей Благую Весть и свои сокровенные думы. Хотя в посланиях есть формальные элементы античной эпистолярной традиции, апостол проявлял в отношении к ней большую свободу. Библейский дух и собственный пламенный темперамент Павла ломали привычный строй языка. «С удивительным жаром души Павел соединял необычайную бедность выражения. Его преследует какое–нибудь слово, и он повторяет его при каждом удобном случае по несколько раз на одной странице. Это не бесплодность, а сосредоточенность ума и полное равнодушие к стилю» (*ренан). При этом Тарсянин обладал несомненным литературным даром. Многие его выражения, такие как «жало в плоть», «нет ни эллина, ни иудея», «буква убивает, дух животворит», «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» и др., стали крылатыми.

    Хотя апостол родился в диаспоре, воспитание и образование его были исключительно иудейскими, что сказалось и на посланиях. Он хорошо знал греч. язык, но не был в такой степени пропитан эллинством, как его старший современник *Филон. Есть мнение, что в Иерусалим он приехал в ранние годы (ван–Унник). Его стиль мышления, способ выражаться, манера аргументации редко выходили за границы ВЗ и отеческого предания. Редкие отголоски античной лит–ры и философии в П.а.п. показывают, насколько мало он испытал влияние греко–римских идей. И если в его терминологии можно найти следы стоицизма, то он почерпнул знание о нем не из книг, а из ходячих воззрений окружающей среды.

    Свои послания ап.Павел обычно диктовал, чем объясняются мн. их характерные черты. Длинные периоды сменяются меткими афоризмами; ритмичные строки, навеянные Писанием, подобные молитве или псалму, переходят в род диатрибы (см. ст. Жанры литературные) или в теплое и простое излияние дружеских чувств. Порой нить рассуждения внезапно прерывается взрывами негодования, возгласами, вопросами. Нередко, как показали исследования, ап.Павел вкраплял в послания отрывки из первохрист. гимнов. Это сочетание разных тональностей и стилей придает П.а.п. неповторимое своеобразие. Еще одна их особенность — печаль и тревога, к–рые сквозят во мн. посланиях. Обычно они писались в напряженнейшей борьбе за души, в обстановке споров и волнений, когда апостол вынужден был защищаться и вести полемику. «Отец» своих церквей, он редко бывал за них спокоен. Раскол в коринфской общине, недостойное поведение братьев, оппозиция христиан–законников — таковы были непосредственные поводы к написанию «больших» посланий. Но несгибаемая вера проповедника, его мудрость и упование неизменно торжествуют над неудачами и искушениями. Послания как бы служат иллюстрацией к словам Господа: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор 12:9).

     С в я т о о т е ч. к о м м е н т а р и и на П.а.п.: А м в р о с и а с т е р, Migne. PL, t.17; прп.Е ф р е м С и р и н, Толкование послания божественного Павла, Серг. Пос., 1913; блж.И е р о н и м, Толкование на послания ап. Павла к Галатам и Ефесянам, Твор., К., 1903, т.17; И о а н н З л а т о у с т, Толкование на послания св. ап. Павла, Твор., СПб., 1904–05, т.10–11; О р и г е н, Фрагмент толкований на Рим: Bauernfeind O., Der Romerbrieftext des Origenes, 1923 (его комментарии на Гал и Еф утрачены); Ф е о д о р М о п с у е с т с к и й, Фрагменты, Migne. PG, t.66; блж.Ф е о д о р и т К и р р с к и й, Толкование на четырнадцать посланий св. ап. Павла, Твор., 1861, т.7; блж.Ф е о ф и л а к т, Толкование на новый завет, СПб., 1911; И к у м е н и й (экумений), Пастырские послания ап.Павла к Тимофею и Титу. Толкование, пер. с греч., К., 1880.

    *А в е р и н ц е в С.С., Павел, МНМ, т.2; *А р с е н ь е в Н.С., Религиозный опыт ап. Павла, Мюнхен, 1960; Б а р в и н о к В., Об изображениях св. ап. Петра и Павла, СПб., 1912; Б о г д а ш е в с к и й Д. (еп.Василий), О личности св. ап. Павла, ТКДА, 1906, № 1; *Г о л у б е в М., Характер св. ап. Павла, ХЧ, 1864, т.II; И в а н о в А.В., Руководство к изъяснительному чтению книг НЗ. Обозрение посланий апостольских и Апокалипсиса, СПб., 18663; И в а н о в П., ЗАВЕТ ап. Павла, «Путь», 1938, № 55; еп.К а с с и а н (Безобразов), Христос и первое христ. поколение, Париж, 1950; свящ.Л е б е д е в В., Послание св.апостолов и Апокалипсис, т. 1–3, Тамбов, 1901–06; еп. *М и х а и л (Лузин), Толковый Апостол, т. 1–2, К., 1905; Н а х и м о в с к и й А., Ап. Павел в рус. переводе, «Вестник РХД», 1983, № 138; еп.Н и к а н о р (КАМЕНСКИЙ), Толковый Апостол, ч. 1–3, СПб., 1905; *Р о з а н о в Н.П., Обозрение посланий св. апостолов, М., 1886, вып.1–3; *С к а б а л л а н о в и ч М., Из Апостола (трудные места), К., 1911; С о к о л о в В., Ап. Павел. Характеристика личности, Пг., 1915; A l l o E., Paul, apњtre de J№sus–Christ, P., 1961; A r m o g a t h e J. — R., Paul ou l’impossible unit№, P., 1980; *B r u c e F., The Epistles of Paul, PCB, p.927–39; B r u n o t A., Le g№nie litt№raire de St.Paul, P., 1955; C a i r d G.B., Paul’s Letters from Prison, L., 1976; D o o h a n H., Leadership in Paul, Collegeville, 1984; G r a s s i J.A., The Secret of Paul the Apostle, Maryknoll (N.Y.), 1978; K e c k L.E., F u r n i s h V.P., The Pauline Letters, Nashville, 1984; L a p i d e P., S t u h l m a c h e r P., Paul: Rabbi and Apostle, Minneapolis (Minn.), 1984; L e a n d e r E.K., Paul and his Letters, 1979; N o r q u i s t M., How to read and Pray St.Paul, Ligouri, 1979; R i g a u x B., St.Paul et ses lettres, P., 1962; S c h i l l e b e e c k x E., Paulus der Volkerapostel, Mainz, 1982 (англ. пер.: Paul the Apostle, N.Y., 1983); S m y t h B.F., Paul: Mystic and Missionary, Maryknoll (N.Y.), 1980; см. также библиогр. к разд. 3, к разд., посвященным отд. посланиям и к ст.: ИСАГОГИКА; КОММЕНТАРИИ БИБЛЕЙСКИЕ; Новый завет; ТОЛКОВЫЕ БИБЛИИ.

    6. Евангелие св. ап. Павла не только формально, но и по существу является органической частью Библии, обоих ее Заветов. Тем не менее, оно имеет собственный облик, отличающий его от богословия других свящ. писателей, напр., ап.Иакова или ап.Иоанна. Впрочем, привести его в стройную логическую систему до конца едва ли возможно. Ап.Павел, как и большинство библ. авторов, не был философом или теологом–систематиком. Поток его мыслей — живое целое, полное *антиномий, диалектики, парадоксов, многозначных понятий. В целях полемики апостол нередко заострял свою мысль, что подчас приводило к ее одностороннему пониманию (против такого искажения мысли Павла направлено Иак 2:14–26). Попытки до конца исчерпать глубину Откровения ап.Павла так и не дали полных результатов, хотя споры вокруг него шли, начиная со времен «апостольского собора» (49 г.). Трудность связного концептуального изложения Евангелия ап.Павла усугубляется еще и тем, что оно запечатлено в письмах, за к–рыми стоит много невысказанного. Однако христианское сознание не может этим смущаться. Тот, кто верит в промыслительность истории библ. текста, верит и в то, что уцелело самое необходимое для Церкви.

    а) Прежде всего очевидно, что апостол не проповедовал совершенно нового учения о Боге: он получил его из Писания ВЗ (к–рое цитирует ок. 90 раз) и отеческой религиозной традиции. Он говорит о едином Боге–Творце, Чья «вечная сила» проявляется в творении (Рим 1:20), о Боге, Который осуществляет в истории Свои замыслы, непостижимые для ограниченного естественного разума (Рим 11:33–36), о Боге, сделавшем израильский народ инструментом Домостроительства, «корнем» освященной мессианской общины (Рим 11:16). Человеческая греховность ее членов не смогла стать неодолимой преградой для свершения Божьих замыслов, ибо Его «дары и призвание» остаются «непреложными» (Рим 11:29; см. ст. ОСТАТОК).

    Из ВЗ, иудейского Предания и собств. наблюдений Павел знал о греховном состоянии человечества. Но он осознал силу зла с необыкновенной остротой и конкретностью, не просто как несовершенство, а как универсальную болезнь. Он знал также, что воля Божья заключается в освобождении людей от этого недуга. Воля Сущего выражена в заповедях Писания, к–рое ап.Павел обычно называет «Номос», ЗАКОН. закон «свят» и «духовен» (Рим 7:12–14). В согласии с пророками ап.Павел учил, что не формальная принадлежность к общине, а исполнение воли Господней есть истинная верность Завету. «Обрезание ничто и необрезание ничто, но все — в соблюдении заповедей Божьих» (1 Кор 7:19). Подобно мн. мудрецам иудейства и Самому Господу, ап.Павел считал, что основу заповедей Закона составляет любовь к Богу и человеку: «Заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого» и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13:9).

    Здесь мы еще не находим уникального своеобразия Павлова Евангелия. Несомненно, что все перечисленное входило в символ веры Савла еще до его призвания. От этого же периода Павел унаследовал методы и понятия раввинистич. экзегетики: склонность к *аллегориям и суждениям по аналогии, идею корпоративной личности и деление истории на два эона: мир сей (евр. олáм хазэ) и мир мессианский, грядущий (евр. олáм хабá). Подлинное Евангелие Павла начинается с опыта у Дамаска, хотя сам факт инициативы, идущей от Бога, соответствовал его изначальной вере в активный характер Откровения (призвание Авраама, Моисея, пророков). Дамасский опыт постоянно обогащался новыми откровениями (ср.2 Кор 12:1–4) и размышлениями, поэтому в богословии ап.Павла прослеживается определенная д и н а м и к а. Так, пребывание в Риме внесло нечто новое в учение Павла, если сравнить его с учением предыдущего периода. Однако «в том и другом периоде основной тип учения апостола оставался единым» (Н.Розанов).

    б) Савл–гонитель был побежден Христом, познал на себе силу Его п р е в о з м о г а ю щ е й б л а г о д а т и. Эта сила стала для Павла проявлением «тайны», предначертанной от века, тайны спасения мира. Апостол употребляет слово «тайна» (греч. must»rion), не имея в виду какие–то секретные обряды, подобные эллинистич. мистериям. Согласно его учению, тайна — это благое ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО Творца, к–рое прежде было сокрытым (Рим 16:25), но во Христе явило себя в своей покоряющей мощи.

    в) На пути в Дамаск Савлу явилось не неведомое небесное Существо, а живой Иисус назарянин, заговоривший с ним на евр. языке (Деян 26:14), Тот самый Иисус, последователей Которого он гнал, ослепленный религиозным фанатизмом. Но это был Иисус не уничиженный, а прославленный, восставший из мертвых. Свою встречу со Христом Павел ставит в один ряд с другими явлениями Воскресшего (1 Кор 15:3–9). Встреча с Назарянином, распятым и воскресшим, стала основой Павлова благовестия. Бог, писал сам апостол, «благоволил открыть во мне Сына Своего» (Гал 1:15–16).

    Т. о., в сознании Тарсянина произошла коренная перемена *х р и с т о л о г и и (ФИЦМАЙЕР). Осужденный Синедрионом и казненный на кресте Пилатом оказался именно Тем, о Ком возвещали ПРОРОКИ. Самым таинственным было то, что в Мессии соединилось Божественное и человеческое, что в Его лице Бог вошел в земную историю. Из этого потрясшего все существо Павла опыта вытекали важнейшие принципы его *керигмы, того, что он сам называл «своим Евангелием». Если Назарянин умер на кресте, значит, Его смерть — неотъемлемая часть спасения. Если Он — Мессия, значит, наступил олам хаба, эсхатологич. эон, когда поистине «творится все новое» (ср.Ис 43:19). «Именуя Иисуса «Господом», Павел одним этим возносит Его выше всех, обусловленных временем представлений, к–рые привлекались для объяснения тайны Его личности, утверждает Его как превышающее все определения духовное Существо, Которому мы должны отдать себя без остатка» (А.Швейцер).

    г) После Дамаска Павел стал новым человеком. Но он знал, что такой переворот может пережить каждый человек, обретший в общении со Христом единство с Богом, немыслимое в ВЗ. Христос принес людям Новый Завет. Этот Завет, в согласии с пророками (Иер 31:31), меняет с а м ы й х а р а к т е р отношений между земным и небесным. Страстный приверженец заповедей Закона, Павел пережил нечто такое, чего не знал в своем ветхозав. прошлом. Сила Христова преобразила его, дала возможность п о б е ж д а т ь зло, чего первый Закон не давал. Соединившись с падшим человеком, безгрешный Господь дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единстве с Иисусом Христом.

    д) Ответ Павла на Дамасский призыв был безусловным и исполненным доверия. Он принял решение вручить себя Христу и остался Ему верен до конца. В этой самоотдаче он пережил опыт с п а с е н и я. Его дает не обрядовый или этический регламент, пусть даже завещанный Божьим Законом, а «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним. Такова подлинная в е р а, к–рая спасает независимо от Закона.

    е) Открывшаяся апостолу перспектива определила и его взгляд на Закон как на «детоводителя ко Христу», как на в р е м е н н у ю ступень богопознания. Не принадлежность избранной общине, не усилия соблюсти заветные уставы ведут к вхождению в высшую жизнь, а Христос, единственный Ходатай человека. Различие между иудейским и языческим образом жизни меркнет перед светом Христовым и Его спасающей благодатью. Это вовсе не значит, что заповеди потеряли свою «святость» и «духовность». Когда апостол говорит: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но ВЕРА, ДЕЙСТВУЮЩАЯ ЛЮБОВЬЮ» (Гал 5:6), он имеет в виду нераздельность веры и любви, доверия ко Христу и следования заповедям. Но соблюдение их для истинно верующего достигается не совершенствованием человека, а превращением его в «новую тварь» (2 Кор 5:17). Это путь к бытию, радикально отличающемуся от жизни «под Законом». Христианская любовь и человечность есть плод Духа Христова; она созревает под лучами любви Христовой, к–рая «объемлет» людей (2 Кор 5:14). Не запрет и повеление, а приобщение к небесной любви делает человека любящим. Если же в нем нет любви, он далек от Бога, даже если он считает, что обрел великие откровения и совершил великие подвиги (1 Кор 13). Бытие во Христе, в любви Спасителя и есть Ц а р с т в о Б о ж ь е, возвещенное впервые в Галилее.

    ж) «Савл, Савл! Что ты гонишь МЕНЯ?» — воззвал Господь к гонителю Церкви. Это означало, что Мессия отождествляет Себя со Своими верными, со Своей Ц е р к о в ь ю. Здесь ядро экклезиологии ап.Павла. Она осмысливается через корпоративные пророческие образы Сына Человеческого (Дан 7) и страждущего *Служителя Господня (Ис 53). Община НЗ есть не просто преемница ветхозав. общины, а основа будущего человечества. Подобно тому, как древний АДАМ включал в себя весь падший человеческий род, в «новом Адаме», Христе, зарождается новая реальность, Вселенская Церковь. Она дитя Жертвы Христовой, ибо, как в ВЗ кровь жертвы, символизируя жизнь, соединяла членов общины между собой и с Богом, так и Кровь, пролитая на кресте, соединяет членов единого Тела, глава к–рого Христос. Видимыми знаками этой тайны являются Крещение и Евхаристия. Они отображают единение верных во Христе. Крещаемый «облекается во Христа», как бы соединяется с Ним. В то же время он обретает единство с братьями. «Мы мн. одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор 10:17). Иными словами, Евхаристическая трапеза есть знамение, знак того, что Церковь имеет единство в Распятом и Воскресшем.

    Через Церковь ап.Павел познал и Христа в Его земной жизни. Поэтому он дорожил ее *Преданием, полученным как бы от Самого Господа (1 Кор 11:23–25). Он говорит о Его рождении от рода Давидова, о Его жизни по Закону, о Тайной Вечери, о смерти на кресте и восстании из мертвых. Приводит он и нек–рые речения Христовы, но таких ссылок в П.а.п. сравнительно немного, так как он уступал здесь первенство непосредственным свидетелям евангельских событий.

    з) Обращение Павла тесно связано с призывом идти на проповедь к язычникам (Гал 1:16). Уже в ВЗ прозвучали первые мотивы библ. у н и в е р с а л и з м а. Но чаще всего он толковался так, что язычники, познавшие Бога, должны войти в уже существующую Церковь народа Божьего (ср., напр., Ис 2:2–4). Такое понимание осуществилось в прозелитизме междузаветного периода. Но для апостола прозелитизм был лишь преходящей фазой. Поскольку спасение идет н е о т З а к о н а, а от спасающей силы Христовой, Закон не может рассматриваться в сотериологич. перспективе. Создается новая общность, для к–рой «нет различия между иудеем и эллином» (Рим 10:12). В истории Домостроительства ЕВРЕИ остаются «возлюбленными Божьими ради отцов», ибо им было «вверено слово Божье» (Рим 11:28; 3:2). Даже отказ большинства иудеев принять распятого Мессию не уничтожает этого факта. Апостол образно сравнивает Израиль с садовой маслиной, а «эллинов» — с привитыми ветвями дикой маслины. Когда привитые ветви, «эллины», войдут в силу, оживет и КОРЕНЬ древа Божьего — Израиль (Рим 11:24–26). Тем не менее в свете спасительной эсхатологич. тайны все барьеры между народами рушатся; Церковь есть родной дом для каждого, кто призывает имя Господа Иисуса. При всей любви ап.Павла к собственному народу (Рим 10:1), в его учении безраздельно царит евангельский универсализм. Стена, отделявшая израильтян от других народов, является для него лишь преходящим историч. наследием, ибо «конец Закона — Христос» (Рим 10:4). Более того, делом всей жизни апостол, по велению Спасителя (Деян 22:21) и с согласия Церкви (Гал 2:9), сделал именно проповедь иноплеменникам.

    Тема «конца Закона» при жизни апостола стала предметом острой внутрицерк. полемики, поскольку его взгляды опирались гл. обр. на личное Откровение. Ап.Иаков, напротив, считал, что христиане–евреи и христиане из язычников должны жить по собств. независимым принципам (ср.Деян 15:19–21). Однако, если сегодня трактовать эту проблему в ее узко историч. смысле, т. е. в рамках проблем 1 в., то существенная часть П.а.п. превратится в документ, говорящий лишь о далеком прошлом. На деле же за полемикой стояла более широкая проблема, к–рая имеет непреходящее значение. А.Швейцер показал, что ап.Павел дал пример Церкви в том, чтобы смело следовать внутренней логике веры, невзирая на устоявшиеся традиции. Антиномизм ап.Павла противостоял законнической психологии как таковой, выходящей далеко за пределы старого иудейского законничества. Мысль о «законе» как о неподвижной ритуально–этической системе, обеспечивающей спасение, была постоянным соблазном для церковного сознания. «Законничество, — пишет еп.КАССИАН (Безобразов), — наблюдается нередко и в христианстве, как его искажение, вызываемое человеческой немощью». Поэтому Евангелие ап.Павла, к–рое Глубоковский назвал «благовестием христианской свободы», навсегда остается актуальным.

     Митр.А н т о н и й (Блюм), Что значит быть христианином по ап. Павлу, ЖМП, 1983, № 6; прот.Б е л я е в И., Учение св. ап. Павла о вере, ч. 1–3, М., 1900; В и н о г р а д о в П., Св. ап. Павел как обличитель иудейства, СПб., 1874; Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Благовестие св. Ап. Павла по его происхождению и существу, кн. 1–3, СПб., 1905, 1910, 1912; е г о ж е, Ветхозав. закон по его происхождению, предназначению и достоинству, «Путь», 1928, № 10; свящ.Г о р о д ц о в С., Мысли пастыря о нек–рых изречениях св. ап.Павла, относящихся к пастырскому служению, Тифлис, 1903; свящ. Г у м и л е в с к и й Н., Учение св. ап. Павла о душевном и духовном человеке, Серг. Пос., 1913; *Л е б е д е в А.П., Историч. процесс религ. — нравств. развития человечества по ап.Павлу, ВиР, 1907, № 4, 5; архиеп.М и х а и л (Мудьюгин), Вера в богословии св. ап. Павла, ЖМП, 1982, № 12; М у р а в ь е в В., Новый человек по учению ап.Павла, ВиР, 1904, № 22–23; *М ы ш ц ы н В., Учение св. ап. Павла о законе дел и законе веры, Серг.Пос., 1894; О к с и ю к (митр.*Макарий), Учение св.апостола Павла об оправдании, К., 1914; С и м о н Ф., Психология апостола Павла, пер. с нем., М., 1907; *С о л ь с к и й С., Сверхъестеств. элементы в новозав. откровении по свидетельствам Евангелий и Посланиям ап. Павла, К., 1877; свящ.С т р а х о в В., Вера в близость «парусии», или второго пришествия Господа, в первохристианстве и у св. ап. Павла, Серг.Пос., 1914; B a n k s R., Paul’s Idea of Community, Grand Rapids (Mich.), 1980; *B r u c e F.F., Paul: Apostle of the Free Spirit, Exeter (Eng.), 1981; *D o d d Ch., The meaning of Paul for To–day, L. — N.Y., 1920; *F i t z m e y e r J.A., Pauline Theology, Englewood Cliffs (N.Y.), 1967; F u r n i s h V.P., The Moral Teaching of Paul, Nashville, 1979; H o o k e r M.D., A Preface to Paul, N.Y., 1980; *K a s e m a n n E., Paulinische Perspektiven, Tub., 1969 (англ. пер.: Perspectives on Paul, Phil., 1971); J e w e t t R., Paul’s Anthropological Terms, Leiden, 1971; M a r t i n R.P., Reconciliation: A Study of Paul’s Theology, Atlanta, 1980; O’C o n n o r, M u r p h y J., L’existance chr№tienne selon St.Paul, P., 1974; R i d d e r b o s H., Paul. An Outline of His Theology, Grand Rapids (Mich.), 1975; R i c h a r d s H., Reading Paul Today, Atlanta, 1980; R i c h a r d s o n P., Paul’s Ethic of Freedom, Phil., 1979; S a n d e r s E.P., Paul and Palestinian Judaism, Phil., 1977; i d., Paul, the Law and the Jewish People, ibid., 1983; S o u c e k J., Theologie Apostola Pavla, Praha, 1976; V a n h o y e A. (ed.), L’apњtre Paul, P., 1986; W c e l a E., Paul, the Theologian, 1978; проч. иностр. библиогр. см. в указ. работах, в JBC, PCB, NCCS, в кн.: M e t z g e r B.M. (ed.), Index to Periodical Literature on the Apostle Paul, Leiden, 1970.

    7. ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ занимает первое место в собрании П.а.п.; состоит из 16 глав. Древнейшая рукопись относится к рубежу 2–3 вв.

    а) Подлинность, обстоятельства и дата написания. Принадлежность Рим ап.Павлу не оспаривалась почти никем из критиков, даже из числа радикальных. Также не вызывают разногласий время и место составления Рим. После примирения с коринфскими христианами (см. раздел о Кор) ап. Павел остался у них на неск. месяцев. В Коринфе он начал готовиться к миссионерским путешествиям по зап. областям империи, но сначала решил посетить Иерусалим и вручить пожертвования Церкви–Матери. Перед этой поездкой в Палестину, к–рая внушала ему тревогу, апостол и написал Рим (кон. 57 — нач. 58). Цель послания была достаточно определенной. «Просветитель язычников» хотел изложить римским христианам сущность своего Благовестия. Этим и объясняется характер послания, к–рое приближается к связному богосл. трактату, хотя и в нем апостол Павел сохраняет свободный диалогический стиль.

    б) Римские христиане. В послании нигде не названа «Римская церковь», что навело нек–рых экзегетов на мысль, что в то время в столице империи еще не было организованной общины. Это казалось тем более правдоподобным, что апостол предпочитал благовествовать в городах, где еще не возвещалось имя Христово. Однако косвенные данные свидетельствуют против этой гипотезы. Ап.Павел знает, что вера римских христиан «возвещается во всем мире» (1:8), и, следовательно, их община была хорошо известна. Повествуя о гонении 64 г., Тацит упоминает об «огромном множестве» христиан в Риме (Анналы XV, 44). Вполне возможно, что в мировой столице того времени была не одна, а неск. общин, а нек–рые районы города оставались вне поля зрения миссионеров. Такая гипотеза решает и спорный вопрос: кто преобладал среди римских верных — евреи или обращенные из язычников (апостол в Рим имеет в виду то тех, то других)? Намерение Павла прийти с проповедью в город, где уже были христиане, возможно, связано с необходимостью иметь опорный пункт для миссии на Западе (15:20–24).

    в) Проблема 16–й главы. Эта глава содержит приветы множеству лиц, по–видимому, хорошо знакомых апостолу. Среди них Прискилла и АКИЛА, бывшие его сподвижниками в Эфесе (16:3). Ряд комментаторов считает маловероятным, чтобы у Павла было столько друзей в городе, где он никогда не бывал, и делает вывод, что 16–я гл. есть дополнение, написанное для другой общины (эфесской?). Гипотеза эта правдоподобна, и ее, казалось бы, подтверждает тот факт, что в ряде древних рукописей слово «в Риме» в 1:7 опущено. Значит, могла существовать версия Рим, превращенная апостолом в окружное (соборное) послание, рассчитанное на др. общины. Тем не менее, гипотеза принимается далеко не всеми библеистами. Ее противники указывают на существование постоянных контактов между Римом и др. городами империи; люди, к–рых Павел знал на Востоке, могли в 57–58 оказаться в столице (тем более, что согласно Деян 18:2 акила и Прискилла были родом из Рима). Перечисление этих имен, возможно, объясняется тем, что апостол обращался именно к знакомым ему христианам, жившим в городе, где он еще не бывал и куда давно стремился (Рим 1:11).

    г) Другие текстологич. проблемы Рим. В нек–рых лат. манускриптах послания отсутствуют гл.15–16. Предполагается, что они были устранены Маркионом, чтобы привести Рим в соответствие со своей доктриной. *ДОКСОЛОГИЯ 16:25–27 поставлена в нек–рых рукописях в конец гл.14 (так и в син. пер.). Не исключено, что она была внесена в Рим после составления послания либо самим апостолом, либо кем–нибудь из его учеников.

    д) Композиция и богословие Рим. Послание четко делится на 5 частей. 1) Вступление (1:1–17); 2) всеобщность греха (1:18—3:20); 3) универсальная сила спасающей благодати (3:21—8:39); 4) жизнь во Христе (12:1—15:13); 5) заключение и приветствия (15:14—16:24). Этот стройный план нарушается лишь особым историософским экскурсом о судьбах Израиля и христиан из язычников (9—11). Мн. комментаторы предполагают, что ап.Павел вставил здесь текст из своего спец. послания на эту тему, но столь же возможно, что мысль его естественным образом отклонилась от основного течения.

    Вначале апостол дает ужасающую картину нравств. падения антич. общества, картину, вполне подтверждаемую свидетельствами греко–римских авторов (Петрония, Марциала, Ювенала, Светония, Тацита). Апостол рассматривает это разложение языч. мира как результат его отказа от истинного Бога, Которого можно познать из творения. Не имея высшего откровения, язычники получили совесть как своего рода Божий закон, но пренебрегли этим законом. На первый взгляд, такой приговор язычеству не выходит за рамки отношения иудеев к иноплеменникам. Но со 2–й гл. иллюзия эта рассеивается. Ап.Павел показывает, что и те, кому дан Божий Закон, также живут в противоречии с ним. В самом Писании и в реальной жизни Павел находит подтверждение тому, что «все совратились с пути». Лицемерная самоуспокоенность иудеев, гордых своим благочестием, стоит нравств. распущенности язычников. «Закона совести» и писаного Божьего Закона оказалось недостаточно, чтобы победить общую болезнь человечества.

    Спасение, говорит далее апостол, приходит от Иисуса Христа «независимо от закона». Оно достигается не нравств. усилиями человека, а дается «даром» по благодати Спасителя. Только Он может оправдать людей, очистить их от греха. Сила Его «оправдания» имеет универсальный характер, распространяясь на «обрезанных по вере и необрезанных чрез веру». Предвидя вопрос, не уничтожается ли этим Писание, апостол приводит историю Авраама из Кн.Бытия. На чем основана ветхозав. община? Не на заслугах Авраама, а на его доверии к Богу, к Его обетованию. Ради этой веры и было дано обрезание как знак участия в общине верных. Вера предшествовала обрезанию. Но теперь предметом веры становится уже не обетование Божье, а спасительный подвиг Иисуса Христа. Миссия Его шире миссии Авраама и Моисея. Он является вселенской тайной. Христос не новый Авраам и не новый Моисей; Он — новый адам. Подобно тому, как древний Адам олицетворял падшее человечество, Христос спасает и объемлет возрожденный мир, полагает начало новому человечеству. В Его искуплении проявляется с и л а Божья. Закон был нужен человеку, чтобы он увидел нравств. идеал и осознал свое бессилие исполнить его. Уставы Закона лишь обострили сознание греховности. Парадоксальным образом «святой» Закон (7:12) усугубил грех, к–рый продолжал царствовать среди людей.

    Грех стоял как препятствие для определенного Богом бессмертия человека. Но вот наступила обетованная эсхатологич. эра. Бог явился во Христе Иисусе, и, соединяясь с Ним, верные обретают новую жизнь и залог бессмертия. Старый человек должен умереть и родиться — новый, облеченный во Христа. Но такой человек уже не связан обязательствами Закона. Он подобен вдове, к–рая после смерти мужа стала свободной. Все прежнее умирает с ним, когда он соединяется с Распятым и Воскресшим. Не простое послушание заповедям одушевляет отныне верующего, а единство с Безгрешным. Вера во Христа открывает человеку совершенно новое бытие. Он уже живет «не по плоти», а «по духу». И это преображение человека со временем окажет воздействие на всю тварь. В лице обновленных «сынов Божьих» она «будет освобождена от рабства».

    Историософский экскурс гл. 9–11 поясняет, почему Благая Весть не была принята Израилем в целом, хотя ему были даны и «усыновление и слава, и ЗАВЕТЫ, и законоположение, и богослужение и обетование; их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всеми Бог». Во–первых, истинные израильтяне — это только верный *«остаток». Во–вторых, «ожесточение» Израиля промыслительно способствовало массовому обращению язычников. Но поскольку обетования непреложны, рано или поздно «весь Израиль спасется». Все это, однако, не означает, что Бог лицеприятен. В новой жизни, в жизни «во Христе» «нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех».

    В 4–й части Рим апостол показывает, что жизнь во Христе требует от человека готовности принять спасение. Здесь заповеди вновь обретают силу и значение. Но это не просто повторение ветхозав. заповедей, а преображение их в свете Евангелия. «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью… — призывает апостол христиан, — духом пламенейте; Господу служите, утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны; в нуждах святых принимайте участие… Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою… Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (12:10–18). Иными словами, основа христианской этики есть любовь. Любящий должен быть снисходителен к тем, кто еще придает значение старым обрядам и запретам. «Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (14:21). Это снисхождение есть акт любви, к–рая пресекает все распри. Она есть высшее, что может принести человек в ответ на любовь Христа Спасителя.

    П е р е в о д ы: Послание ап. Павла христ. церкви в Риме, пер. А.Нахимовского, «Вестник РХД», 1983, № 138.

     Б о г д а ш е в с к и й (еп.Василий), Неповрежденность послания св. ап. Павла к Римлянам, ТКДА, 1904, № 6; Б о о р В е р н е р д е, Послание к римлянам, Корнталь, 1989; Жизнь, посвященная возвышенной цели. Пособие к изучению послания ап. Павла к Римлянам, Буэнос–Айрес (б. г.); архиеп.*И р и н е й (Клементьевский), Послание св. ап. Павла к римлянам со истолкованием, М., 1787; еп.*М и х а и л (Лузин), Библейская наука. Академические чтения по Свящ. Писанию НЗ, т.3, вып. 2: Римская церковь и послание к римлянам, Тула, 1906; Пробудись к жизни: Парафраз Послания к Римлянам, Wheaton, 1983; *Р о з а н о в Н.П., К Римлянам послание св. ап.Павла, ТБ, т.10; е г о ж е, О послании ап. Павла к Римлянам, там же; *Т я р к О.А., Послание к Римлянам, БВс, 1972, № 3–6, 1973, № 1–6, 1974, № 1–4; еп.*Ф е о ф а н (Говоров), Толкование на послание св. ап.Павла к Римлянам, кн. 1–2, М., 1890; *B a r r e t t C.K., Reading Through Romans, L. — Phil., 1977; *B r u c e F.F., The Epistles of Paul to the Romans, Grand Rapids (Mich.), 1963; *F i t z m e y e r J.A., Romans, NCE, v.12; *H u n t e r A.M., The Epistle to the Romans, L., 1957; K e r t e l g e K., The Epistle to the Romans, L. — N.Y., 1972; *K a s e m a n n E., Commentary on Romans, Grand Rapids (Mich.), 1980; L y o n n e t S., Le message de l’№p€tre aux Romains, P., 1971; i d., Les №tapes de l’histoire du salut selon l’Ep€tre aux Romains, P., 1969; *M a l y E.H., Romans, Wilmington, 1979; M i n e a r P.S., The Obedience of Faith, L., 1971; M o x n e s H., Theology in conflict, Leiden, 1980; S t a g g F., Galatians, Romans, Atlanta, 1980; Z i l o n k a P., Romans, Chi., 1979; проч. библиогр. см. в ст.: исагогика; Новый Завет; толковые библии и в RFIB, t.2; JBC, v.2; NCCS; PCB.

    8. 1–2–е ПОСЛАНИЯ К КОРИНФЯНАМ, два послания св. ап.Павла к христианам греч. г.Коринфа, тесно связанные между собой тематически и хронологически. 1 Кор состоит из 16 гл., 2 Кор — из 13 глав. Древнейшая рукопись относится к рубежу 2–3 вв. В каноне занимают второе место после Рим.

    а) Коринфская церковь и 1–2 Кор. Ап.Павел впервые попал в Коринф во время своего 2–го путешествия, ок.51. После неудачи в Афинах (Деян 17:16–34) он пешком направился на юг Греции, назначив своему помощнику Тимофею встречу в столице провинции Ахайи — Коринфе. Это был многолюдный торговый центр, расположенный на перешейке между двух морей. Город славился искусством и ремеслами. Обилие увеселительных заведений привлекало в него толпы туристов и матросов, приезжавших сюда сорить деньгами. Развращенность коринфян давно вошла в поговорку, поэтому апостол не ожидал от них ничего доброго и шел в Коринф «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор 2:3). В еврейском квартале он нашел единоверцев Акилу и Прискиллу (Приску), мужа и жену, высланных имп. Клавдием вместе с др.иудеями из Рима. Они содержали мастерскую палаток, и апостол мог трудиться у них, зарабатывая себе на жизнь (Деян 18:1–3). Коринфская синагога считалась самой знаменитой в провинции, и ее раввины пользовались немалым влиянием в диаспоре. Павел каждую субботу ходил туда для бесед; но только после прибытия Тимофея и Сильвана он открыто заговорил об Иисусе Назарянине как о Мессии, Который в уничиженном виде предварил Свой грядущий приход в Славе. Результат превзошел все ожидания: крестился сам начальник синагоги Крисп с семьей (Павел вопреки своему обыкновению сам совершил таинство) и уважаемый член общины Юст, в доме к–рого рядом с синагогой гостил апостол. Но это не избавило миссионеров от враждебных происков ортодоксальной партии. Под ее давлением Криспа отстранили от должности, заменили неким Сосфеном, а новому учению объявили войну. Тогда Павел перенес свою проповедь в дом римлянина по имени Гай. В знак начала нового этапа миссии он также сам крестил его и Стефанаса, первого грека, обращенного в Коринфе. Стефанас был избран Павлом в качестве руководителя молодой церкви. О составе ее свидетельствуют слова апостола: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (1 Кор 1:26). Впрочем, были в их числе и знатные люди, напр., городской казначей и начальник обществ. работ Ераст, имя к–рого сохранилось на одной коринфской надписи.

    Памятуя об инциденте в Афинах, ап.Павел больше не рассчитывал на логические аргументы. «Когда я приходил к вам, братия… я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор 2:1–2). Быстрый рост общины заставил апостола задержаться в городе дольше, чем обычно. Интриги противников Павла ни к чему не привели. Когда они пытались подать на него в суд и отвели к проконсулу Ахайи Люцию Галлиону, этот образованный римлянин (брат философа Сенеки) отказался разбирать дело Павла. Полтора года прожил апостол в Коринфе, окормляя первую большую языкохрист. общину. Покинув ее, он продолжал пристально следить за ее жизнью. Весной 57, когда Павел находился в Эфесе, он написал коринфянам послание, к–рое до нас не дошло, но содержание его известно. В нем апостол предостерегал от соблазнов, распущенности и от участия в языч. празднествах (1 Кор 5:9–13). Тревога за общину оказалась не напрасной. Вскоре из Коринфа приехали люди от некой христианки по имени Хлоя и сообщили о распрях среди верующих. С тех пор как в Коринфе побывали ученики Кифы (ап.Петра) или сам апостол, нек–рые отшатнулись от Павла и стали именоваться «кифиными», другие защищали авторитет Павла, а третьи объявили себя приверженцами красноречивого христ. учителя из Александрии, Аполлоса. Были и такие, кто вообще отвергал авторитет наставников и называл себя «Христовыми». Кроме того, Павлу стало известно, что один член общины взял в жены свою мачеху, вопреки всем иудейским и римским законам. Ослабление нравств. устоев сказалось и на братских трапезах. Эти и другие факты требовали от апостола срочной поездки в Коринф. Однако прибытие в Эфес старейшин Коринфской церкви, горячо преданных Павлу, на время успокоило его, и он ограничился тем, что написал коринфянам новое письмо (1 Кор). Письмо отвез Тимофей и вернулся с дурными вестями. Оказалось, что споры и нестроения в Коринфе все еще продолжаются. Поэтому апостол изменил свои планы и, не дождавщись, как он хотел, Пятидесятницы, отправился морем прямо в Коринф. Свидание было печальным. Община в целом осталась глухой к упрекам Павла, а один из братьев даже оскорбил его. Апостол возвратился в Эфес в самом мрачном расположении духа и снова написал коринфянам (это послание, написанное «со мн. слезами», не сохранилось). Языческий мятеж против христиан (Деян 19:23–40) вынудил апостола покинуть Эфес, и он ушел в Троаду, рассчитывая найти там своего помощника Тита. Однако встреча не состоялась. Не медля, он отправился в Македонию, охваченный тревогой. «Плоть наша, — писал он, — не имела никакого покоя, но мы были стеснены отовсюду: отвне — нападения, внутри — страхи» (2 Кор 7:5). Утешился он только в Македонии среди любимых филиппийцев, где нашел и Тита, и Тимофея, и других верных друзей. Они обрадовали его сообщением, что письмо пробудило совесть коринфян, к–рые каялись и выражали надежду еще раз увидеть у себя апостола. Павел хотел немедленно выполнить их просьбу, но рассудил, что торопиться не следует. Лето 57 он провел в Македонии и Иллирии, проповедуя Евангелие, а коринфянам написал еще одно послание (2 Кор). Только поздней осенью, когда кончилась навигация, он пешком отправился в Коринф и пробыл там 3 месяца.

    б) 1 Кор: композиция и содержание. Основная тема 1 Кор — Церковь и жизненный идеал членов Церкви. Оно может быть разделено на 6 частей: 1) введение (1:1–9); 2) против разделений среди христиан (1:10—6:20); 3) ответы на животрепещущие вопросы коринфских верующих (7:1—11:1); 4) наставление о евхаристических вечерях (11:2—14:40); 5) тайна воскресения из мертвых (15); 6) заключение (16).

    Призывая в письме к церковному единству, апостол отнюдь не желал сковывать свободу верующих жестким догматизмом. «Надлежит быть и разномыслиям между вами, — писал он, — дабы открылись между вами искусные» (11:19). Он проявил великодушную широту, прекрасно сознавая, что есть разница между ним, ап.Петром и красноречивым Аполлосом. Но разнообразие дарований не должно становиться причиной раздоров. Церковь — это Сам Господь. «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1:13). Даже ревность тех, кто защищал его авторитет, не могла радовать апостола. Словно предвидя, что нек–рые комментаторы в будущем объявят его истинным основателем христианства, он отверг такое преувеличение своей роли. «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, к–рое есть Иисус Христос» (3:11). Он, Павел, насадил Коринфскую общину, Аполлос трудился над насажденными, но оба они без Христа — ничто. Что значат человеческие таланты и мудрость, когда действует сила Духа Христова? Тем, кто ждет логических доводов или доказательств с помощью чудес, трудно принять Евангелие. «Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости, а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Б о ж и ю силу и Б о ж и ю премудрость. Потому что немудрое Божье премудрее человеков, и немощное Божье сильнее человеков» (1:22–25). Смело говоря о «безумии проповеди», Павел возвращается к дорогой ему теме христианской свободы. Не навязанные аргументы (будь то чудо или голос рассудка), а свободная любовь к Тому, Кто умер за людей смертью, на к–рую обрекали рабов, бандитов и преступников. В Нем, пригвожденном к позорному столбу, нет ничего, что влекло бы к себе людей принудительно. Ведь человека обычно прельщает либо внешняя мощь, либо мощь разума. А на Голгофе мы видим предел унижения. Но именно так явил Себя миру Сын Божий.

    Его смерть — не случайность: она связана с таинственным замыслом, определяющим весь ход духовной истории. Бог от века предвидел скорбную участь Мессии на земле. Именно через Крест Он дарует спасение. Эта сокрытая прежде истина открывается только теперь, и не рассуждением, а властью Духа, Который проникает в самое существо человека, позволяя ему познать в орудии казни символ высшей любви Бога к людям.

    Церковь есть средоточие Духа Христова. Сам Господь сравнивает Царство Божье с растущим организмом; точно так же и природа Церкви — почва для роста Царства — постигнута апостолом как живое тело, в к–ром воплощается Христос. Это чисто библейский взгляд. По учению пророков, «народ святых» заключен в личности Сына Человеческого, объемлется Им. Апостол пережил это таинство во всей его конкретной реальности. Община верных — не просто братство людей, подобное другим союзам и ассоциациям, а Т е л о Х р и с т о в о.

    Вот почему с такой болью отзывается св.Павел на все нестроения и грехи членов Церкви. Он требует порвать общение с кровосмесителем, страстно восстает против тех, кто потворствовал распущенности. Совершающий грех грешит против храма Святого Духа. Такое же преступление против Церкви есть всякая несправедливость. Павлу было известно, что верующие, забыв о своем достоинстве, ведут судебные тяжбы друг против друга. «Как смеет кто у вас, — пишет он, — имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?.. Для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (6:1,7).

    На вопрос о браке Павел дает двойной ответ: «Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем», даже если один из супругов язычник (7:10 сл.). Лично же Павел склонялся к безбрачию. Не потому, что он отвергал семью, а ввиду скорого конца мира. Впрочем, эту мысль Павел не выдает за веление свыше (7:25). Люди должны соразмерять свои силы и выбирать соответствующий путь.

    Как человека Востока, ап.Павла смущали нек–рые обычаи коринфян. Поэтому он требует, чтобы женщины, молясь и проповедуя, надевали на голову покрывало (непокрытая голова считалась признаком куртизанки). Апостол признает традиционное главенство мужа, но не в том смысле, в каком его понимало патриархальное право. Отношения полов он сравнивает с любовью, соединяющей Отца и Сына, Христа и Церковь. Основа брака — в глубоком и полном единении. «Ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо, как жена от мужа, так и муж через жену; все же — от Бога» (11:11–12). Слова же Павла о том, что во Христе «нет мужеского пола, ни женского» (Гал 3:28) окончательно сводят на нет попытки толковать мысль апостола как защиту мужского деспотизма.

    Остается лишь неясность в конце послания (14:34–35), когда апостол рекомендует женам молчать во время собрания и лишь дома спрашивать своих мужей. Как это совместить с тем, что женщины, по свидетельству самого ап.Павла, пророчествовали (т. е. проповедовали), и с тем, что у него были помощницы–миссионерки (напр., Еводия), а еще раньше дочери Филиппа получили дар пророчества? К тому же не все женщины имели мужей, к–рые могли бы просвещать их дома. Многие комментаторы на этом основании считают указанные строки вставкой, тем более, что в них есть ссылка на авторитет Закона. Если же текст принадлежит ап.Павлу, его надо понимать иначе. Быть может, апостол имел в виду не проповеди и молитву в собрании, а участие женщин в спорах и обсуждении дел общины. В таком случае перед нами боязнь соблазна, т. к. в ту эпоху подобная активность женщин считалась непристойной.

    Следует помнить, что апостол не помышлял о перемене существующих в мире порядков. Дни «века сего» сочтены. Каждому лучше оставаться в том положении, в каком он был. Иудей ли он, иноплеменник, свободный или раб — все это уже не имеет значения. Важно только одно — жить во Христе и пребывать перед Богом.

    Отвечая на вопрос о пище, «освященной» языческими жрецами, апостол дает понять, что Церковь не может иметь ничего общего с культом политеизма. Приобщение Чаше Христовой несовместимо с языческими трапезами в честь богов. При этом Павел не одобрял щепетильности тех, кто боялся покупать на базаре мясо, принесенное после совершения над ним языч. обрядов. Поскольку богов не существует, все принадлежит Богу. И если «апостольский собор» запретил употреблять идоложертвенное в пищу, запрет этот есть скорее уступка «немощным в вере», сделанная из опасения соблазнить их.

    Особенно огорчали апостола слухи об ослабевшей братской любви во время евхаристических трапез. Святая Трапеза есть соучастие в смерти Христовой, а не простое принятие пищи. Между тем, иные превращают вечерю в светскую пирушку, а те, кто побогаче, торопятся съесть и выпить принесенное с собой в ущерб другим. Это — оскорбление Вечери Господней и духа Церкви.

    Из споров коринфян, кто из их наставников лучше, видно, что они не обрели еще настоящей веры. Перед Богом все Его служители равны. Однако коринфяне не правы, забывая, что он, Павел, родил их во Христе Иисусе через Евангелие (4:15). Он трудился своими руками, чтобы не дать повод клеветникам и не обременять никого, хотя и имел право пользоваться материальной поддержкой общины. Он был слугой для всех, будучи свободным, считался с мнением и чувствами каждого. «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев… для чуждых закона — как чуждый закона — не будучи чужд закона пред Богом… для немощных был как немощный… Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере нек–рых» (9:20–22).

    У каждого истинного апостола и служителя Христова есть в Церкви свое призвание, свой дар, свое место, подобно тому, как в теле каждая часть имеет свое предназначение. Из множества даров апостол останавливается на «даре языков». В Коринфе мн. молились «языками», и сам апостол подавал в этом пример (14:18).

    Молитва «языками» выражалась в экстатическом славословии, к–рое не имело характера внятной речи. Слова в нем уступали таинственным ритмам, сотканным, точно музыка, из одних звуков. Это был спонтанный поток изливающегося чувства, подобный тому, что проявился в первую Пятидесятницу. Несмотря на то, что апостол принимал эту «музыкальную» форму молитвы, он советовал на общих собраниях отдавать предпочтение «пророчеству», т. е. осмысленным речам. Молиться, писал он, нужно «и умом», а не только непосредственным порывом чувства, тем более, что молитва «языками» способна оттолкнуть новичков: со стороны она может выглядеть как «беснование» (14:23).

    Ап.Павел настаивал на том, что никакие «восхищения» и экстазы не могут заменить главного — христианской любви. Она есть путь и дар высочайший. Она выше сверхъестественных знамений, выше подвигов и созерцаний. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы» (13:1 сл.). Этот «гимн любви» — вершина Евангелия Павла. Он вылился из его уст на одном дыхании, точно у человека, пораженного ослепительным светом.

    Конец послания посвящен тайне воскресения. Апостол помнил, как шесть лет назад афиняне высмеяли его, едва он заговорил о воскресении. Сама эта идея была глубоко чужда греческой мысли. Страстная любовь эллинов к пластической красоте несла на себе печать меланхолии: ведь вечность принадлежала лишь духовному миру. Зримый мир, согласно Платону, только бледная неверная тень незримого. Современник апостола, Сенека, учил презирать собственное тело. Такой спиритуалистич. взгляд был полной противоположностью библейскому учению, к–рое открывало, что все созданное, в т. ч. и плоть — творение Божье. Человек — цельное двуединое существо, а не дух, томящийся в темнице. Земная жизнь есть необходимый этап перед возрождением все той же человеческой цельности, хотя уже на более высоком уровне.

    Провозглашая истину воскресения, апостол исходил из историч. события — восстания Христа из гроба. Отец воскресил Сына Своего, Который стал «первенцем из умерших», открывающим путь ко всеобщему воскресению. Поэтому христианская проповедь и вера тщетны, если не было Воскресения Христова. Но всеобщее воскресение вернет людей не к прежнему состоянию, но преобразит. Первый Адам был только «душою живою», подверженной смерти (от нее его предохраняло лишь Древо Жизни). Глава же возрожденного человечества изменит природу людей так, что дух займет в ней подобающее ему царственное положение. Эта вселенская цель Божья осуществляется не без борьбы. Будучи членом человечества, Сыном земнородной Жены и в то же время Сыном Неба, Христос поразит всех врагов божественной гармонии, включая «последнего врага», смерть.

    Бытие Христа открывается апостолу не статически, а в «восхождении». Сначала уничиженный, Он являет Свою мессианскую Славу, восстав из гроба; затем Его Слава распространяется на все мироздание, вплоть до последнего дня, когда пред Ним склонятся все космические силы. «Когда же (Бог) все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Б о г в с е в о в с е м» (15:28). Говоря иначе, Богочеловек приведет всю тварь и людей, с к–рыми Он связан тесными узами, к тому неизреченному бытию, где Сущий царит безраздельно, к полному торжеству Царства Божьего.

    Таково светлое, жизнеутверждающее, полное надежды библейское благовестие, к–рое апостол народов противопоставил тоскующему спиритуализму эллинов. Жизнь в о в с е й е е п о л н о т е устремится к вечным горизонтам. Тело, пусть пока и немощное, — не гробница, а храм Духа; человек не только в своей «невидимой части», а целиком, — как он и задуман, — обретет бессмертное бытие в Боге.

    в) 2 Кор: композиция и содержание. 2 Кор богословски менее насыщено, чем 1 Кор. Во многом оно является апологией апостола, но в то же время 2 Кор содержит богословие церк. священнослужения и миссии благовестника вообще. По своему плану послание делится на 5 частей: 1) введение (1:1–11); 2) апология ап.Павла (1:12—7:16); 3) вопрос о пожертвованиях для Иерусалимской церкви (8:1—9:15); 4) явление силы Христовой в служении миссионера (10:1—13:10); 5) заключение (13:11–13).

    Во 2 Кор ап.Павел как нигде подробно описывает свои злоключения, трудности и опасности, к–рые постоянно сопровождали его. Он задается вопросом: что соблазнило и поколебало коринфян? Авторитет, к–рым окружены другие апостолы? Но по существу, он, Павел, им не уступает, хотя и неискусен в слове. «Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я. Христовы служители? в безумии говорю: я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах, и многократно при смерти» (11:22–23). А те «лжебратия», к–рые обвиняют его в самозванстве — не кто иные, как люди, лишь принимающие вид апостолов Христовых. Он же сам не ищет человеческой славы. «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса» (4:5). Бог, в начале веков повелевший воссиять свету, зажег новый свет Духа в сердцах Своих посланников. Их апостольское служение есть ч у д о спасающего Господа, тайна явления Его в людях, предназначенных Им для проповеди. Пусть он, Павел, слаб, пусть носит свое сокровище в «скудельном сосуде», пусть его гонят и поносят, словно обманщика, его дело — часть спасительного плана Божьего. «Мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещавает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (5:20).

    Нигде в Писании с такой глубиной не открывается таинство священства, как во 2 Кор. С одной стороны — немощный, страдающий человек, а с другой — власть Духа Божьего, к–рая делает посланца «соработником» Христа Спасителя. Оправдание и примирение совершаются через пастыря душ как через орудие Господне. Именно сейчас в самой апостольской миссии продолжает осуществляться сотериологич. тайна. «Вот, т е п е р ь, — говорит Павел, — время благоприятное, вот т е п е р ь день спасения» (6:2). Сам Христос повелевает апостолу стать выше буквы древнего Писания и учить о свободе чад Божьих. «Такую уверенность мы имеем в Боге чрез Христа не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога: Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (3:4–6).

    Однако без вспаханной земли семя Слова не сможет взойти. Без участия самих верующих дело благовестника останется бесплодным сизифовым трудом. И, конечно, все будет напрасно без доверия к тому, кто несет Благую весть. Апостол в к–рый раз возвращается к дням своего призвания, вспоминает о видениях, к–рые нельзя описать словами, о помощи свыше, к–рая являлась именно в моменты болезней и неудач. «Когда я немощен, тогда силен», — говорит он (12:10), и этот парадокс отражает реальность, явленную в его жизни.

    Вопрос о помощи нуждающимся иерусалимским христианам был в глазах апостола немаловажным. Для него это не просто акт братской любви, а знак единства Церкви, к–рая связана с *Первообщиной. Он искал единства не только со своими церквами, но со всеми верными, рассеянными по миру, даже теми, к–рые ставили его авторитет под сомнение. Это вытекало из веры апостола в Церковь как целостное Тело Христово.

     *Б о г д а ш е в с к и й Д. (еп.Василий), К изъяснению первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, (1:18–6:20), ТКДА, 1911, № 4–5; *Г о л у б е в М., Обозрение Посланий св. ап. Павла к Коринфянам, СПб., 1861; К е с а р е в Г., Светлая и темная сторона церкви Коринфской по первому посланию к Коринфянам, Саратов, 1890; свящ.К о р с у н Г., Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам, ВиР, 1910, № 17; еп.*М и х а и л (Лузин), Библейская Наука. Коринфская церковь и послания к коринфянам, Тула, 1906, т. IV, вып. 1; *М у р е т о в М.Д., Новозав. песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней, Серг.Пос., 1903; е г о ж е, Есть ли указание на духовные браки в 1 Кор 7,36–38 и 9,5? БВ, 1903, № 6, 7/8; е г о ж е, Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов, Серг.Пос., 1904; е г о ж е, Знание отчасти и самопознание (1 Кор 13,12), БВ, 1905, № 2; *Н е к р а с о в А., Чтение греч. текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к Коринфянам, ПС, 1889, т.II–III; *Р о з а н о в Н.П., Первое послание св. Ап. Павла к Коринфянам, ТБ, т.11; е г о ж е, Второе послание св. Ап. Павла к Коринфянам, там же; С у х а н о в В., О даре языков в древней Церкви, Чернигов, 1914; еп.*Ф е о ф а н (Говоров), Толкование первого послания св. Ап.Павла к Коринфянам, М., 1893; е г о ж е, Толкование второго послания св. Ап. Павла к Коринфянам, М., 1894; прот.*Ф и в е й с к и й М., Духовные дарования в древней Церкви, Серг.Пос., 1908; *B a r r e t t C.K., A Commentary on the First Epistle to the Corinthians, L., 1968; i d., A Commentary to the Second Epistle to Corinthians, L., 1973; i d., The Signs of an Apostle, L., 1970; S e n f t Ch., Premi–re №p€tre de saint Paul aux Corinthiens, Gen–ve, 1979; T a s k e r R.V., Second Epistle of St.Paul to the Corinthians, Grand Rapids (Mich.), 1968; W a l t e r E., Der Erste Brief an die Korinther, Duss., 1969 (англ. пер: The First Epistle to the Corinthians, N.Y., 1971); проч. иностр. библиогр. см. в RFIB, PCB, NCCS и во «Введении в НЗ» *Кюммеля.

    9. ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ, последнее по порядку из Больших посланий, включенное в новозав. канон. Подлинность его в наст. время никем из библеистов не оспаривается. Послание состоит из 6 глав. Древнейшая рукопись относится к рубежу 2 и 3 вв.

    а) Повод к написанию и основная тема Гал. Послание написано от лица ап.Павла и его спутников (1:1–2) к христианам провинции Галатии. Оно полемически направлено против лиц, к–рые, придя в Галатию, убедили верующих, что для полноты своего обращения они должны принять правила ветхозав. Закона (в частн., обрезание). Вероятно, они прикрывались авторитетом Иакова Праведного, хотя нет доказательств, что он одобрял их позицию. Как и в Рим, центр. место в послании занимает вопрос об отношении Закона к Евангелию. Полемика в защиту апостольского авторитета Павла сближает Гал с 2 Кор.

    б) Вопрос об адресате и дате послания до наст. времени остается дискуссионным. Галаты, народ кельтского происхождения, переселились в М.Азию из Галлии в 3 в. до н.э. В 25 до н.э. римляне подчинили Галатское царство и превратили его в провинцию с центром в Анкире (совр. Анкара, столица Турции). Провинция включала Фригию, Писидию, Ликаонию, т. е. в нее входили и южные области, где галаты не составляли основного населения. Существует две т. зр. на проблему, к кому именно обращено послание. 1) Одни экзегеты (Розанов Н., *ЛАГРАНЖ, *МАРКСЕН, Амио Ф. и др.) полагают, что речь идет о жителях северной Галатии (собственно галатах), к–рых ап.Павел посещал дважды во время 2–го и 3–го путешествий (Деян 16:6; 18:23; ср.Гал 1:9; 4:19). 2) Другие исследователи (Ренан, рэмзи, *ЦАН, *ОСТИ и др.) указывают на упоминание в Гал Варнавы, спутника Павла в 1–м путешествии, и делают из этого вывод, что послание адресовано к жителям южной Галатии (Антиохии Писидийской, Иконии, Листры, Дервии). Впервые «южно–галатийская» теория была сформулирована в 1748 нем. библеистом Шмидтом И.

    Определение даты послания зависит от интерпретации слов самого апостола о его посещениях Иерусалима. Согласно Гал, ап.Павел после своего обращения три года был в Аравии, затем пришел в Иерусалим (ок.39), где впервые встретился с апп.Петром, Иоанном и Иаковом, братом Господним. Второй раз он с Варнавой и Титом приходил в Иерусалим 14 лет спустя (2:1). Очевидно, отсчет ведется не от 1–го посещения, а от даты призвания апостола, и т.о. оно должно быть отнесено к 49, когда был собран «апостольский собор» (см. ст. Деяния св. Апостолов). Между тем в Гал нет прямой ссылки на «собор» и его постановления. Это затруднение решается комментаторами двояко. Ряд авторов объясняет молчание апостола о «соборе» тем, что Гал было написано раньше, ок.48. Недостаток этой гипотезы в том, что Деян ничего не говорят о посещении апостолом Иудеи перед «собором». Защитники гипотезы иногда отождествляют свидетельство Гал 2:1 с рассказом Деян 11:27–30 (приход Павла и Варнавы в Иерусалим во дни голода, ок.46). Но в таком случае дату обращения Павла следует отнести к 32, когда Арета еще не владел Дамаском (что противоречит 2 Кор 11:32). Большинство библеистов отождествляет сообщение Гал 2:1 сл. с рассказом Деян о «соборе» и датирует послание серединой 50–х гг. Какая бы из двух точек зрения ни была принята, это не влияет на понимание смысла Гал и его провозвестия.

    в) Композиция и содержание Гал. Послание делится на 5 частей: 1) вступление (1:1–10); 2) божественное основание миссии ап.Павла (1:11—2:21); 3) Закон и Евангелие (3:1—4:31); 4) христ. свобода (5:1—6:10); 5) заключение (6:11–18).

    С проблемой соотношения правил Закона и новой жизни во Христе ап.Павел столкнулся еще в начале своего служения в Антиохии. Как полагает ФИЛСОН, практически эта проблема была решена в духе любви: христиане из язычников на общих трапезах воздерживались от того, что могло бы соблазнить их евр. братьев. Конфликт возник лишь после того, как посланцы иерусалимских христиан потребовали от христиан из язычников соблюдения обрядов Закона. Ап.Павел, напротив, считал, что с приходом *мессианской эры все прежние уставы теряют сотериологич. значение. Этого принципа он держался и создавая новые общины в М.Азии. Узнав об этом, христиане–законники организовали контр–миссию и всюду склоняли новообращ. принимать обрезание. Они ссылались на «столпов» Церкви, на Двенадцать апостолов и всячески подрывали авторитет Павла. Простодушные галаты легко поддались этим увещаниям, отреклись от своего учителя и поспешили принять обрезание. Известие о случившемся глубоко потрясло ап.Павла. Он немедленно отправил галатийским христианам послание. Оно начинается с торжественных слов, в к–рых четко и недвусмысленно заявлено о его правах и призвании. «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых, и все находящиеся со мною братия — церквам Галатийским: благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа… Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, к–рое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово». Апостол не отрицает, что его соперники проповедуют Благую Весть; он лишь указывает, что в их устах она получила превратный оттенок. Наиболее резкий отпор Павел дает методам «лжебратий», к–рые в его отсутствие говорят о нем неправду, желая очернить его и унизить. Между тем, он трудился не для себя, а для Господа; его послали на проповедь не люди, а Сам Христос, служителем Которого он избран от утробы матери. Учение, к–рое он, Павел, возвещал галатам, — не человеческое измышление, а Слово Божье. Апостол вспоминает, как прежде, будучи ревнителем Закона, он гнал Церковь и как ему открылась тайна Сына Божьего. Поэтому ему не было нужды учиться у других: его научил Сам Воскресший. Правда, в Иерусалиме он познакомился со «столпами» Церкви, но несет людям не их слова, а благовестие Христа Спасителя. Галатов уверяют, что Тарсянин не имел одобрения «столпов». Это ложь, ибо «почитаемые столпами» подали ему и Варнаве «руку общения», чтобы им идти с проповедью к язычникам, причем их свободу ничем не связали. Павел никогда бы не дерзнул отвергать Закон Божий; Сам Господь открыл ему, что время Закона пришло к своему завершению. Он говорит это, будучи евреем, сыном народа, к–рому дан Закон. «Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а т о л ь к о в е р о ю в И и с у с а Х р и с т а, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (2:15–16). «Дела Закона» — это система, охватывающая все стороны жизни, регламентирующая каждый шаг человека. Любая мелочь повседневного быта ею предусмотрена. «Жить по–иудейски» (как позднее «жить по–мусульмански») значит быть целиком погруженным в такую систему. Но для апостола это лишь азбука, начальная школа веры, воспитательное средство. Во Христе человек получает высшую свободу.

    Объясняя смысл этой новой фазы духовной истории, Павел использует слово о п р а в д а н и е (dika…wsij). В узком значении оно является термином юридическим, но у ап.Павла оно несет бесконечно большую смысловую нагрузку. В евр. языке оно происходит от того же корня, что и слово «праведность», а праведным, т. е. свободным от зла, можно считать лишь одного Творца. Человеческая, земная праведность всегда относительна и условна. В сущности, никто не может претендовать на абсолютную праведность, достигнутую собственными силами. Уже в ВЗ жила вера, что оправдание придет от Самого Бога как дар Его милосердия (Иер 23:6; 33:16). До прихода Спасителя условно «праведным» мог считаться человек, к–рый в меру своих возможностей «жил по закону», однако подлинного оправдания все равно не существовало. Его осуществили не наши усилия, а искупительная, спасающая сила Господня. Это Он, а никто другой, приближает к Себе человека и через Мессию д а р у е т грешным прощение. Они оправданы Богом и потому отныне уповают не на систему Закона, а на высшую небесную любовь, к–рая открывает перед человеком возможность соединиться с Богом во Христе Иисусе. Входя в Новый Завет Господа, верующие идут путем Христовым. Закон повелевал «извне», тайна же спасения преображает человека изнутри. «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу в е р о ю в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. Не отвергаю благодати Божьей. А если Законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:19–21).

    Задача, к–рую ставил перед собой апостол в послании, была намного труднее, чем у приверженцев старых канонов, говоривших, что конкретно делать, как поступать, что соблюдать. Ведь все религии имели свои системы правил. Последовательной логике законников, опиравшихся на Писание, Павел мог противопоставить лишь живой опыт благодати. Он напоминает о духовной радости новообращенных, об их самоотверженной любви, о пророчествах и знаках свыше. Неужели этого мало, чтобы понять: чудо единения с Богом во Христе есть дар; его нельзя заработать.

    Что прибавило галатам обрезание? Ни обрезание, ни соблюдение «дней, месяцев, времен и лет» ветхозав. календаря ни на шаг не приблизило их ко Христу. Когда они были язычниками, они боготворили тварь, находясь в рабстве у «стихий». Подчинившись же формальным условиям «подзаконной жизни», они только сменили одно рабство на другое и тем самым отреклись не от Павла, своего учителя, а от Самого Христа. «О, несмысленные Галаты! — восклицает апостол. — Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у к–рых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие только хочу знать от вас: через дела ли Закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?» (3:1–3). Апостол мог догадываться, что ортодоксы, толкуя галатам о необходимости принять уставы Закона, читали им из Библии, доказывали «на строке» свою правоту. На это Павел отвечает, также ссылаясь на Писания. Основой Завета был не Закон, а вера Авраама. Патриарх был возвеличен за то, что поверил Богу и вручил себя Его покрову. Закон же дан п о с л е Авраама, через «посредника» (Моисея), с целью приучить людей всегда помнить о Боге и показать, насколько мало они способны достигнуть идеала даже условной праведности. Уже в ВЗ пророк Аввакум знал, что жизнь даруется через веру. Закон учил вере, но не имел преображающей силы. Он был лишь оградой, к–рая указывала на границу между добром и злом. До «пришествия веры» в спасающего Господа «мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак, Закон был для нас д е т о в о д и т е л е м ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (3:23–24). Сегодня откровение веры дано в лице Иисуса. И дано с божественной щедростью — уже не только сынам Авраамовым по происхождению, как вначале, а всем его духовным детям по вере: иудеям и эллинам, рабам и свободным, мужчинам и женщинам (3:28–29).

    Порицатели ап.Павла напоминали, что Сам Христос соблюдал Закон. Да, отвечал апостол, Он подчинился Закону, но одновременно возвысился над ним. Как Человек, Он прошел путь «подзаконной жизни», но не ради порабощения букве, а ради любящей сыновней покорности Отцу, пославшему Его в мир. Он единственный Избранник, истинный Сын, уничиживший Себя по воле Отца, ради людей. И поэтому Он дарует всем верующим в Него радость у с ы н о в л е н и я Богу. «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче! Посему ты уже не р а б, н о с ы н; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа… Итак стойте в с в о б о д е, к–рую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (4:6–7; 5:1). Рабством апостол называет сведение веры к формальным правилам, т. е. к тому, что было всего доступнее людям. Но этот несовершенный вид богопочитания есть признак уходящего мира. Бог заложил основание для мира нового.

    Свобода христианина не означает, по учению апостола, полного отказа от внешних проявлений веры, как утверждали мн. протестантские комментаторы. Он высоко ставил церк. порядок, таинства, целостность нового народа Божьего. Апостол лишь желал привлечь галатов к самому существу Евангелия: человек, умерший во Христе для греха и воскрешенный с Ним, становится «новой тварью», обретает жизнь в Боге, возносится на ту безмерную высоту, где многое, считавшееся важным, становится второстепенным. «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но в е р а, д е й с т в у ю щ а я л ю б о в ь ю» (5:6). Последними тремя словами отметается всякая возможность считать себя верными Господу без верности Его нравств. заповедям. Христианская свобода есть свобода и от рабства греху. Именно эта свобода перед лицом благодати подразумевает встречную волю человека к добру. Вот почему апостол, не боясь впасть в противоречие, говорит, что нравств. нормы Закона имеют ценность для христианина. «Ибо весь Закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя»» (5:14). Эта мысль не принадлежит Павлу; она восходит к ветхозав. традиции и к словам Самого Христа Спасителя.

    Итак, апостол утверждает, что вера не просто субъективное переживание, а сама жизнь, новая жизнь, даруемая свыше и созидаемая при участии человека. Ап.Павел не ссылается прямо на *Нагорную проповедь, но с предельной точностью выражает ее дух. Следование за Иисусом есть «подражание» Ему. Присутствие Его Духа познается по практическим п л о д а м. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона… Носите бремена друг друга, и т. о. исполните з а к о н Х р и с т о в» (5:22–23; 6:2). Ап.Павел поясняет наиб. серьезным из своих оппонентов, что Спаситель не отверг Закон Божий, а возвестил новую мессианскую эру, с приходом к–рой Он дарует Новый Завет и Новый Закон (ср. указания на «Тору Мессии» в *Талмуде: Шаббат 151 в, Нидда 161 в и в *таргуме на Ис 12:3). В Гал ап.Павел предстает как благовестник христианской свободы, как великий пророк Церкви, к–рого по праву называют «первым после Единственного». В его Евангелии все, кроме двух тайн — благодати спасающего Христа и служения Ему верой, воплощенной в любви, — отступает на второй план. И, следовательно, нельзя согласиться с теми зап. экзегетами, к–рые называли Павла реформатором, «изменившим русло реки, текущей из Галилеи». Проповедь его есть законный и благодатный плод того древа, что насадил Христос. Евангелие «апостола народов» — это подлинная Благая Весть, Закон Мессии.

     Архим.*А г а ф а н г е л (Соловьев), Объяснение Послания св. ап. Павла к галатам, СПб., 1854; прот.*Г а л а х о в И., Послание св. ап.Павла к Галатам, Каз., 1897; *Г л у б о к о в с к и й Н.Н., Благовестие христ. свободы в послании св. ап. Павла к Галатам, СПб., 1902; К о н о п л е в Н., Краткий обзор послания ап.Павла к Галатам, БВс, 1956, № 5; *Н е к р а с о в А., Ходатай единого несть: Бог же един есть (филологич. объяснение Гал III,20), ПС, 1869, т.III; *Р о з а н о в Н.П., Послание к Галатам, ТБ, т.11; еп.*Ф е о ф а н (Говоров), Толкование на Послание св. ап.Павла к Галатам, М., 1893; архим.*Ф и л а р е т (Гумилевский), Опыт объяснения на послание ап. Павла к Галатам, Чернигов, 1862; B e t z H.D., Galatians, Phil., 1979; B l i g h J., Galatians, L., 1969; *E b e l i n g G., The Truth of the Gospel, Phil., 1985; O’N e i l l J.C., The Recovery of Paul’s Letter to the Galatians, L., 1972; проч. иностр. библиогр. см. в RFIB; JBC, v.2; NCCS, PCB.

    10. ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ входит в число посланий, написанных «из уз» (3:1); состоит из 6 глав. Древнейшая рукопись датируется рубежом 2–3 вв.

    а) Посланиями из уз называются 5 посланий (Еф, Кол, Флп, Флм и 2 Тим), в к–рых сказано, что апостол писал их, находясь в заключении. Вопрос же, где именно находился ап.Павел под стражей: в Эфесе, Кесарии или Риме, — остается дискуссионным, поскольку прямых указаний в П.а.п. нет. Подавляющее большинство комментаторов склоняется к тому, что в этих посланиях речь идет именно о римских узах (См. ПОСЛАНИЯ ИЗ УЗ).

    б) Каноничность Еф. Послание было очень рано включено в сборник Павловых писаний. Уже в самом нач. 2 в. сщмч.*игнатий Антиохийский в своем Послании к ефесянам (12) говорит о Еф как о произведении ап.Павла. Аналогичные свидетельства имеются в Мураториевом каноне, у свт.*Иринея Лионского (Против ересей, V,2,3), у *Климента Александрийского (Строматы, IV,8) и др.

    в) Ап.Павел и Эфесская церковь. Впервые ап.Павел посетил Эфес летом 52 по пути из Коринфа в Иерусалим (Деян 18:19–21). Во время своего 3–го путешествия, осенью 54, он вторично прибыл в Эфес и оставался там два года (Деян 19:1 сл.). Эфес был одним из крупнейших городов М.Азии, преимущ. с греч. населением. Знаменитый храм Артемиды (Дианы), одно из «чудес света», привлекал ежегодно тысячи паломников. О богатстве и красоте города можно судить по описаниям древних авторов и сохранившимся доныне развалинам. В Эфесе ап.Павел достиг вершины своего миссионерского успеха. В доме некоего Тиранноса он снимал помещение, где устроил настоящую школу для подготовки служителей Слова. В его трудах участвовало много помощников: Акила и Приска, прибывшие из Коринфа, александриец Аполлос и др. Покинуть город ап.Павла побудило не только желание посетить Македонию и Коринф, но и беспорядки, спровоцированные ремесленниками, изготовлявшими статуэтки богини и модели храма для паломников (Деян 19:23 сл.). Отправляясь в последнее путешествие в Иерусалим, апостол имел в Милете свидание со старейшинами Эфесской церкви (Деян 20:17 сл.).

    г) Вопрос об адресате Еф представляет немалые трудности. В ряде древних рукописей (напр., в *Синайском кодексе) не указано, что послание обращено к эфесянам. В таком виде читал Еф и свт.*ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (Против Евномия, II,19). По мнению Маркиона, Еф написано христианам Лаодикии (ср.Кол 4:16). Из послания можно заключить, что Павел знал своих читателей лишь заочно (1:15–16). В нем нет личных обращений и приветствий; между тем, у апостола в Эфесе было немало друзей и сподвижников. На этом основании еще в 1654 англ. еп. Юсхер выдвинул предположение, что Еф было написано как окружное послание общинам М.Азии, а слово «Эфес» было вставлено в экземпляр, направленный христианам этого города. Ряд веских аргументов против гипотезы Юсхера был выдвинут еп.Василием (Богдашевским), однако в наст. время она продолжает пользоваться широкой поддержкой библеистов.

    д) Особенности Еф и вопрос об авторстве. В отличие от других П.а.п. Еф представляет собой род проповеди–размышления, отмеченной местами почти литургической торжественностью стиля. В Еф господствуют обширные периоды; в нем есть 36 слов, нигде больше ап.Павлом не употребляемых, и 39 слов, вообще не встречающихся в др. книгах НЗ. Тема Закона, веры и оправдания уступает в Еф мистико–экклезиологич. теме и тайне вселенских свершений Христа. Христология и *эсхатология послания также имеют ряд особенностей (ср.ниже). На этом основании, начиная с Э.Эванстона (18 в.), мн. экзегеты, особенно протестантские, рассматривали Еф как произведение псевдонимное (*ДЕ ВЕТТЕ, *Баур, *ДИБЕЛИУС, *марксен и др.). Позднее к ним присоединились и нек–рые католич. библеисты (*ХАРРИНГТОН и др.). Бросается в глаза множество параллелей между Еф и Кол (напр., Еф 1:7; Кол 1:14; Еф 5:6; Кол 3:6), что часто рассматривалось как аргумент против подлинности Еф. Однако это сходство вполне объяснимо тем, что ап.Павел писал оба послания одновременно (и то, и другое было отправлено с Тихиком) и развивал в них сходные мысли. Что касается специфики Еф, то ее можно понять как отражение нового этапа в раскрытии Евангелия ап.Павла. Находясь под домашним арестом в Риме, апостолу приходилось многое обдумывать заново и он мог прибегнуть к иной форме изложения своих мыслей, нежели к привычной ранее. Экзегеты, защищающие авторство ап.Павла (напр., *СЕРФО), видят в Еф синтез и итог богословия ап.Павла, его «лебединую песнь». Нек–рые комментаторы считают, что послание представляет собой свободное изложение мыслей апостола, сделанное его учеником. По мнению *БЕНУА, ученик лишь отредактировал текст, записанный за ап.Павлом. В любом случае, Еф содержит все осн. положения Павлова Евангелия.

    е) Композиция и содержание Еф. Как и Рим, Еф можно условно разделить на две части: догматическую (1:3–3:21) и практическую (4:1–6:20). Их обрамляют вступительные и заключит. строки (1:1–2; 6:21–24).

    Догматическая часть начинается древней формулой славословия: «Благословен Бог» (ср.Пс 118:12). Апостол созерцает величественную тайну грядущего единства всей твари в Боге, тайну, к–рая входила в предначертания Творца «прежде создания мира» (1:4). Вера, воспринявшая весть о спасении, обогащается теперь «познанием», дальнейшим раскрытием универсальных замыслов Божьих. Разделенному и порабощенному злом человечеству открывается царство гармонии. Центром и главой нового, преображенного мира — не только людей, но «всего земного и небесного» — является Сам Христос. Ему противостоят силы зла, вполне реальные, к–рые до полной победы света властвуют над мирозданием. Следуя иудейской фразеологии *междузаветного периода, апостол говорит о сатане как о «князе, господствующем в воздухе» (2:2). «Воздух», сфера, где позволено действовать падшим духам, был образным символом незримости темных сил. Как отмечают мн. экзегеты, в своей антитезе света и тьмы Еф сближается с богосл. языком *Кумрана.

    Смерть и Воскресение Христовы ознаменовали начало торжества света над тьмой. Будучи Сыном Божьим и одновременно смертным человеком Воскресший Христос вознесен над всем мирозданием как его Царь и Посредник между Творцом и тварью. Он — средоточие и Глава Церкви, к–рая «есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (1:22–23). Вожделенное единство творения обусловлено волей «одного Бога и Отца всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (4:6). Силою Христовой преображается и пронизывается небесным светом все земнородное. «Благодаря Христу вся человеческая история окружена любовью Божьей; она выражена в абсолютном и свободном присутствии божественной тайны. Мирское и светское остается мирским и светским, а не духовным, но они освящаются этим Присутствием» (*СХИЛЛЕБЕКС).

    История, согласно Еф, является «домостроительством тайны», постепенным процессом одухотворения мира. Эта тайна была прежде сокрыта от людей (3:4–6), ибо тогда Откровение было заключено в узких рамках ветхозав. Церкви. Язычники были «отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды» (2:12). Но Кровь Христова связала незримыми узами и иудеев, и язычников (2:13–14); пала преграда, о к–рой напоминала стена, отделявшая в Храме иноплеменников (2:14). Язычники стали «сонаследниками» обетования, «сопричастниками» Христу, усыновленными Богу. И совершается это через жертву Христову и апостольское благовествование. Тайна включает явление Церкви, в к–рой царит «единство духа в союзе мира». Церковь представляет собой «одно тело и один дух», в ней «о д и н Г о с п о д ь, о д н а в е р а, о д н о к р е щ е н и е, о д и н Б о г и О т е ц в с е х» (4:3–6). Потенциально она объемлет весь человеческий род. Она не статична, но рост ее совершается постепенно, идя к зрелости, к–рую апостол называет «полным возрастом Христовым» (4:13). Каждый человек имеет в ней свое предназначение. Особое место в Церкви занимают те, кому поручено миссионерское и пастырское служение.

    Христианин, принявший Дух Спасителя, должен «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (4:22). Начертывая идеал жизни по Евангелию, апостол призывает «подражать Богу» (5:1; ср.Мф 5:48). «Живите, — говорит он, — в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас» (5:2). Все человеческие отношения в Церкви призваны строиться в соответствии с этим идеалом. Так, напр., любовь мужа к жене уподобляется жертвенной любви Христа к Своей Церкви.

    Послание дает ответ на важнейший вопрос об отношении между миром и Богом, о конечной цели бытия. Ответ Еф можно выразить одним словом: о с в я щ е н и е, или, прибегая к святоотеч. термину, словом «теозис», обожение твари. Как показал о.Дж.Мелони в своей работе «Космический Христос» (1967), учение Еф о вселенском преображении нашло свое развитие у св.отцов и в позднейшей христ. мысли (напр., у *Тейяра де Шардена).

     Б о г д а ш е в с к и й Д. (еп.*Василий), Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Исагогико–экзегетич. исследование, К., 1904 (наиб. полный труд на рус. яз.); Г л а д к и й И.К., Учение ап.Павла о сошествии Иисуса Христа во АД, ВиР, 1911, № 9; *Р о з а н о в Н.П., Послание к Ефесянам, ТБ, т.11; прот.С к в о р ц о в И., Записки на послание к Ефесянам, К., 1838; *С м и р н о в С.К., Филологич. замечания о языке новозав. в сличении с классическим при чтении послания Ап.Павла к Ефесянам, М., 1873; *Т я р к О.А., Послание к Ефесянам, БВс, 1967–70; еп.*Ф е о ф а н (Говоров), Толкование послания св.Ап. Павла к Ефесеям, М., 1893; *B r u c e F.F., The Epistles to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians, Grand Rapids (Mich.), 1984; *C a i r d G.B., Paul’s Letters from Prison, Oxf., 1976; F o u l k e s F., Epistle of Paul to the Ephesians, L., 1963; G e t t y M.A., Ephesians, Philippians, Colossians, Chi., 1981; S w a i n L., Ephesians, Dublin, 1980; T h o m p s o n G.H., The letters of Paul to the Ephesians, to the Colossians and to Philemon, L., 1967; V i v i a n o B., The Letter of Ephesians, BTD, 1979, № 102; проч. библиогр. см. в ст.: Исагогика; комментарии библейские; Новый Завет; Толкование Библии и в JBC; NCCS; PCB; RFIB.

    11. ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ, как и Еф, входит в число Посланий из уз (1:13). Включает 4 главы. Древнейшая рукопись относится к концу 3 в. Подлинность Флп почти никем из библеистов не оспаривается.

    а) Ап.Павел и церковь филипп. Македонский г.Филиппы основан в 4 в. до н.э. царем Филиппом, отцом Александра Великого. После подчинения Филипп Риму город был превращен в колонию (42 до н.э.) и заселен рим. ветеранами. В апостольские времена там жило больше выходцев из Италии, чем коренных македонцев. Ап.Павел прибыл в Филиппы ок.49 в сопровождении Сильвана, Тимофея и Луки. По своему обычаю, он решил сначала проповедовать среди иудеев, однако выяснилось, что в Филиппах их очень мало. Была лишь горстка лиц, исповедующих иудейство, к–рые собирались для молитвы за городскими воротами у ручья. Дождавшись субботы, миссионеры отправились к указанному месту и нашли группу женщин, с к–рыми и вступили в беседу. В результате почти все они с радостью приняли Благую Весть, а за ними обратились и несколько мужчин (Епафродит, Климент и др.). Т.о., Филиппы стали единств. местом, где маленькая иудейская община целиком превратилась в новозаветную. Нигде к апостолу не относились с такой преданной любовью, как в Филиппах. Только от филиппийцев он согласился принимать материальную помощь, т. к. был убежден в искренности их чувств. Позднее Павел еще раз посетил Филиппы и постоянно поддерживал связь с этой общиной, к–рую любил больше других. Послание к ней он написал ок.63, незадолго до освобождения (2:24), и отправил с Епафродитом, делившим с апостолом тяготы римского заключения.

    б) Композиция и содержание Флп. Послание принято делить на 6 частей: 1) вступление (1:1–11); 2) узы апостола в Риме (1:12–26); 3) единство Церкви и жизнь во Христе (1:27—2:18); 4) сообщение о Тимофее и Епафродите (2:19–30); 5) истинный путь спасения (3:1—4:1); 6) заключительные наставления и приветствия (4:2–23).

    Филиппийские христиане были преимущ. простыми, малообразов. людьми, и поэтому в послании нет сложных богосл. идей, к–рые отличают Еф и Кол. Послание проникнуто теплотой и сердечностью; видно, как глубоко апостол был привязан ко всем членам общины. Особенно выделяет он Лидию из Фиатир, ревностную христианку, в доме к–рой он останавливался и к–рая оказывала ему помощь. Еще в дни первого посещения Филипп апостол подвергся репрессиям со стороны властей (его спасло лишь звание римского гражданина). По–видимому, и в отсутствие Павла верующие испытывали притеснения. Апостол ободряет их, говоря, что дар Божий — не только веровать во Христа, но также «страдать за Него» (1:28–29). Послание содержит и догматич. темы. Его христология выражена в гимне, к–рый, по мнению мн. экзегетов, был сложен еще в Первообщине. «Он (Христос), будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (2:6–11). По смыслу этот гимн очень близок к христологии Еф и Кол. Но в нем важное место занимает тема двух Адамов (ср.Рим и Гал). Мятежному Первочеловеку противостоит смиренный Богочеловек. Первый захотел быть равным Богу помимо Самого Бога, а второй, будучи Адамом небесным, уничижил Себя, исполняя волю Отца. Первый Адам пал, второй — вознесен над всем творением. В этой антитезе противопоставляется ложное самоутверждение и полная отдача воле Божественной. Подвиг Того, Кто стал рабом, слугой для спасения мира, есть идеал для Его последователей.

    Христианам–законникам апостол напоминает, что с т.зр. иудейства он имел все преимущества: коренной израильтянин, ревностный фарисей и даже гонитель Церкви в молодые годы. «Но что для меня было преимуществом, — заключает он, — то ради Христа я почел тщетою» (3:7). Старое потеряло силу, поскольку явился Искупитель. «Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, к–рая от закона, но с тою, к–рая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (3:8–9). Впрочем, апостол резко восстает против тех, кто извращает его мысль и думает, что спасение Божье не требует нравств. подвига (3:18–19). Этот подвиг есть естественный ответ на любовь Божью и благодать Христову, к–рые приведут верных к воскресению. Умершие во Христе обретут то же прославленное тело, что и воскресший Господь.

     [*Б у х а р е в А.М. (архим.Феодор)], Послание св. ап. Павла к Филиппийцам, ПТО, 1854, т.13; еп.*М а к а р и й (Миролюбов), Объяснение послания св. ап.Павла к Филиппийцам, Орел, 1869; Н а з а р ь е в с к и й И., Послание св. Ап.Павла к Филиппийцам. Опыт исагогич. и экзегетич. исследования, Серг.Пос., 1893; *Р о з а н о в Н.П., Послание к Филиппийцам, ТБ, т.11; еп.*Ф е о ф а н (Говоров), Толкование на Послание св.ап.Павла к Филиппийцам и Солунянам, М., 1895; B a r t h K., Erklarung des Philipperbriefes, Munch., 1928; B e a r e F.W., A Commentary on the Epistle to the Philippians, L., 1969; *B r u c e F.F., Philippians, Basingstoke (Eng.), 1984; C o l l a n g e J. — F., L’№p€tre de Saint Paul aux Philippiens, Neuch«tel, 1973; G n i l k a J., Der Brief an die Philipper, Duss., 1969 (англ. пер.: The Epistle to the Philippians, N.Y., 1971); G r a y s t o n K., The Letters of Paul to the Philippians and to the Thessalonians, L. — Camb., 1967; M a r t i n R.P., Philippians, L., 1976; проч. библиогр. см. в ст.: Исагогика; Комментарии библейские; Новый Завет; Толковые Библии и в RFIB; JBC; NCCS; PCB.

    12. ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ написано «из уз» от лица ап.Павла и Тимофея (1:1). Состоит из 4 глав. Содержит ряд мест, общих с Еф. Древнейшая из сохранившихся рукописей Кол относится к кон. 2 — нач. 3 вв.

    а) Колосские христиане. Город Колоссы был расположен во Фригии (М.Азия) по соседству с Лаодикией и Иераполисом. Ап.Павел никогда не посещал его лично, но во время пребывания в Эфесе направлял туда для проповеди своих помощников. Основателем колосской общины был, по–видимому, Епафрас (1:7). Район Колосс издавна являлся центром религ. движений. Принявшие христианство колоссяне жили в окружении сект и школ гностич. типа, к–рые пытались ассимилировать христ. идеи и внести в Церковь свои собственные доктрины. Эта опасность встревожила ап.Павла, когда он услышал о положении дел в Колоссах от Епафраса, и, зная, что верные относятся к нему с любовью и уважением, написал им послание с просьбой переправить его также и в Лаодикийскую общину (4:16).

    б) Особенности Кол и вопрос об авторстве послания. Как и Еф, Кол насыщено богатым богосл. содержанием и сосредоточено вокруг проблем христологии и экклезиологии. Хотя оно носит более личностный характер, чем Еф, и не является посланием–трактатом, оно во многом отличается от др.П.а.п. В нем встречается 34 слова, к–рых нет в др. книгах НЗ, 10 слов можно найти только в Еф; зато мн. характерные для ап.Павла выражения отсутствуют. Отмеченные выше (см. раздел 10) параллели между Еф и Кол трактуются по–разному, но большинство экзегетов считает, что Кол написано раньше и служило образцом для Еф. Часто эти параллели далеки от тождества и оттенки мысли меняются. Развернутую аргументацию против принадлежности Кол ап.Павлу дал Баур (1845), а за ним последовали мн. протестантские и нек–рые католич. экзегеты. Аргументы защитников подлинности послания те же, что и в случае с Еф. Еще Ренан (1873) писал: «Разницу в стиле и во взглядах, какие замечаются в них (Кол и Еф — А.М.), мы скорее склонны приписать естественному прогрессу в мировоззрении Павла». Позднее такие радикальные критики как *ВАЙСС И., *буссе, *дибелиус, отстаивали принадлежность послания апостолу. Из рус. авторов наиб. основательные доводы в пользу подлинности Кол были собраны *Мухиным. По мнению *Швейцера Э., в Кол содержатся мысли ап.Павла, изложенные Тимофеем.

    в) Композиция и содержание послания. Кол содержит три осн. темы: 1) учение о Христе как Творце, Искупителе и Главе Церкви (1:12–23); 2) обличение лжеучителей (1:24–3:4); 3) нравств. наставления (3:5–4:6). Вступление и заключит. строки касаются обстоятельств, при к–рых послание было отправлено (1:1–11; 4:7–18). В частн., апостол сообщает, что послание привезут колоссянам Тихик и Онисим (см. Флм), и передает привет от своих сподвижников (Аристарха, Марка, Луки и др.).

    Вероучительная часть послания направлена против предшественников гностицизма, к–рые пытались отождествить Христа с одним из небесных тварных существ. Возражая им, апостол говорит о Господе как о «рожденном прежде всякой твари» (1:15). Предвосхищая христологию Ин, он учит, что «во Христе было сотворено все, ибо Он есть вечная Божия Премудрость» (ср.Пс 103:24: «Ты все сотворил в Премудрости», син. пер. «Все соделал Ты премудро»). В Нем обитает «всякая полнота» (1:19). Если в оккультных доктринах «полнота» (греч. pl»rwma) означала высшую природу Божества, то апостол отождествляет эту природу с Христом. Через Него и в Нем падший мир примиряется с Богом. «Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых» (1:18), соединившийся с тварью и освятивший ее. Как и в Еф, послание свидетельствует об откровении тайны — спасения всех народов. Явление Спасителя среди людей сделало излишними древние уставы, пищевые и проч. запреты, к–рые соблюдались как в ВЗ, так и в язычестве. При свете Христовом меркнут все национальные, сословные и культурные перегородки, разделяющие людей. В Его Церкви «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (3:11). Воскресение есть тайна будущего. Но и в нынешнем веке оно уже совершается. «Вы воскресли со Христом», — говорит апостол (3:1). Т.о., в Кол преображение человека во Христе становится *«осуществленной эсхатологией».

     Еп.*М и х а и л (Лузин), Библейская наука. Колосская церковь и послание к колоссянам, Тула, 1906, т. V, вып.1; М у х и н Н.Ф., Послание св.Ап.Павла к Колоссянам. Опыт исагогико–экзегетич. исследования, К., 1897; *Р о з а н о в Н.П., Послание к Колоссянам, ТБ, т.11; еп.*Ф е о ф а н (Говоров), Толкование Послания св.Ап. Павла к Колоссянам и Филимону, М., 1892; G e t t y M.A., Ephesians, Philippians, Colossians, Chi., 1981; G n i l k a J., Der Kolosserbrief, Freiburg, 1980; L o h s e E.A., Die Briefe an die Kolosser und an Philemon, Gott., 1968 (англ. пер.: Colossians and Philemon; a Commentary on the Epistles…, Phil., 1971); *P o k o r n y P., Der Brief des Paulus an die Kolosser, B., 1987; R o g e r s P.V., Colossians, Dublin, 1980; M o u l e H.C.G., Colossian and Philemon studies, L., 1975; T h o m p s o n G.H., The Letters of Paul to the Ephesians, to the Colossians and to Philemon, L., 1967; проч. библиогр. см. в ст.: Исагогика; Комментарии библейские; Новый Завет; Толковые Библии и в RFIB, t.2; JBC, v.2; NCCS; PCB.

    13. 1–Е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ, одно из ранних П.а.п. Подлинность его не оспаривается никем, кроме представителей мифологич. теории. Послание включает 3 главы. Написано оно от лица ап.Павла, Силуана (Силы, Сильвана) и Тимофея. Древнейшая из сохранившихся рукописей датируется кон. 2 — нач. 3 вв.

    а) Время и обстоятельства написания 1 Фес. Фессалоники (совр. Солунь, Салоники) важный греч. порт, расположенный на севере п–ва Халкидики. Ап.Павел и его спутники прибыли туда из Филипп во время своего 2–го путешествия. Около месяца миссионеры вели беседы в фессалоникийской синагоге, «открывая и доказывая» иудеям, что Мессия уже приходил в мир перед Своим последним явлением и что Ему надлежало пострадать, умереть и воскреснуть. «Нек–рые из них, — пишет ев.Лука, — уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как и из еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало» (Деян 17:4). Однако руководство общины скоро поняло, что проповедуется новое учение, и попыталось воспрепятствовать Павлу и Силе. Начальники синагоги подкупили «негодных людей», слонявшихся в гавани, чтобы те подали жалобу на миссионеров. Сбежавшаяся толпа, узнав, что Павел и Сила живут у некоего иудея Ясона, вломилась к нему, требуя их выдачи. Но поскольку проповедников там не оказалось, схватили самого Ясона и с криками повели к городским властям. Его обвинили в том, что он дал приют людям, к–рые возмущают порядок в государстве. На первых порах магистрат ограничился тем, что отпустил Ясона под денежный залог, но впоследствии начал репрессии против сторонников нового учения. «Вы, братия, — писал позднее апостол фессалоникийцам, — сделались подражателями церквам Божьим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же потерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев» (2:14). Не желая ареста апостолов, братья ночью отправили их в Верию, македонский городок, расположенный в 10 км от порта. Находясь в Коринфе (ок.51), апостол продолжал заботиться о духовной жизни новообращ. фессалоникийцев. От Тимофея ему стало известно, что в общине началось брожение, вызванное ожиданием скорого конца мира. Это и побудило его написать 1 Фес.

    б) Композиция и содержание послания. 1 Фес можно разделить на 7 частей: 1) вступительное обращение (1:1); 2) благодарение Богу за духовную ревность Фессалоникийской церкви (1:2–10); 3) защита Павлова благовестия от нападок его врагов из иудеев (2:1—3:13); 4) нравств. увещания (4:1–12); 5) *ПАРУСИЯ и воскресение мертвых (4:13—5:11); 6) наставления о жизни в общине (5:12–24); 7) заключение (5:25–28).

    Из 1 Фес явствует, с какой любовью относился апостол к фессалоникийцам. Суровое сердце Павла полно нежности, к–рую он нисколько не скрывает. Он признается, что, живя в Ахайе, вдали от Македонии, он чувствует себя осиротелым. «Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, то мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия» (3:6–7). Главное, что волнует новообращенных: когда придет конец? Этот вопрос задавали еще апостолы Самому Христу, но прямого ответа не получили. Им лишь дано было знать, что Суд у ж е н а ч а л с я и что беспечных Судия может застигнуть врасплох, как «тать в нощи». В общинах Павла продолжал звучать эсхатологич. возглас: *«Маранафа!», «Гряди, Господи!». Однако апостол не хотел приносить требования сегодняшнего дня в жертву апокалиптич. чаяниям. Реальность духовного общения со Спасителем, радость знать, что Он здесь, с верными, — вот что было главным. Павла огорчало, что умы фессалоникийцев слишком заняты вычислением «времен и сроков» (5:1), того, что от людей не зависит.

    В 1 Фес апостол старается рассеять недоумение, смущавшее верных: неужели умершие братья не смогут увидеть Господа в славе? «Если мы веруем, — отвечает он, — что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (4:14). Он ссылается на «слово Господне», согласно к–рому пробудившиеся от смертного сна первыми встретят Мессию, а затем уже все живущие, к–рые сохранили верность, будут вознесены в неземные обители и все «всегда с Господом будут». Значит, кончина того или иного брата или сестры не должна быть причиной утраты надежд.

    Что же касается сроков, то ап.Павел, строго следуя завету Христову, решительно отклоняет все попытки проникнуть в область неведомого. Он напоминает призыв Спасителя — быть готовыми в с е г д а. Любящие Господа не должны страшиться великого Дня. Только для упорствующих в духовной слепоте он будет страшен. «Вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать; ибо все вы — сыны света и сыны дня; мы — не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (5:4–6). Это значит, что огонь веры должен гореть, как и прежде, но не должен превращаться в губительный пожар. Христианам надо «более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками» (4:10–11). Апостол сознательно охлаждает жар нездоровой экзальтации, призывая заботиться о достойной жизни с е г о д н я вместо того, чтобы постоянно пытаться заглянуть в будущее. «Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла» (5:14–22).

    14. 2–Е ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ по тематике примыкает к 1 Фес. Состоит из 3 глав.

    а) Обстоятельства и дата написания 2 Фес. Послание было написано вскоре после 1 Фес и вызвано теми же волнениями вокруг ожидания Парусии. Нашлись люди, к–рые, считая, что конец близок, бросили свои повседневные занятия и труд. Это было главной побудительной причиной, заставившей ап.Павла написать 2 Фес. «Когда мы были у вас, — обращается он к фессалоникийцам, — то завещавали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что нек–рые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (3:10–11). От своего верного ученика Павел узнал, что кто–то распространил в общине текст пророчества, приписываемого самому апостолу. Из него недвусмысленно следовало, что гибель мира при дверях. Павлу надо было как можно скорее пресечь соблазн, успокоить людей, дать им необходимые разъяснения. 2 Фес относится скорее всего к 52 г.

    Подлинность 2 Фес оспаривалась тюбингенской школой и рядом позднейших протестантских и католич. экзегетов. Правосл. комментаторы единодушно приписывают его ап.Павлу, указывая, что аргументы против подлинности (отличия в стиле, словаре, идеях) трудно признать основательными.

    б) Композиция и содержание 2 Фес. Послание принято делить на 5 частей: 1) вступление (1:1–2); 2) Церковь в испытаниях и в ожидании Парусии (1:3–12); 3) День Господень и тайна беззакония (2:1—3:5); 4) против сеющих смущение (3:6–15); 5) заключение (3:16–18).

    Диктуя 2–е Послание к фессалоник. христианам, апостол не отрекается от своих прежних слов о пришествии Господа: он лишь предостерегает от легковерия, напоминая, ч т о и м е н н о им было сказано, когда он проповедовал в Фессалониках. «Молим вас, братия, … не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает День Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо День тот не придет, доколе н е п р и д е т п р е ж д е о т с т у п л е н и е и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2:1–5). В данном случае апостол имел в виду как ветхозав. предсказания (ср.Дан 11:36–37), так и слова Иисусовы (см. ст. Малый Апокалипсис). В них говорилось о временном торжестве врагов Божьих, к–рые будут попирать удел Его. Иначе говоря, эти пророчества указывали на рост демонич. полюса истории по мере приближения Суда (см. ст. Даниила книга). Напоминая это учение о ЛЖЕМЕССИИ, антихристе, ап.Павел сдерживал нетерпение тех, кому казалось, будто плод уже созрел.

    С наступлением *мессианской эры «тайна беззакония», восстающего против Божественного Домостроительства, «уже в действии». Зло концентрируется и набирает силу, чтобы в последний раз обрушиться на верных. Но осталась некая преграда, к–рая пока «удерживает» разгул антихристовой стихии (2:7). Начиная с *Гроция немало комментаторов видели здесь намек на положение Рим. империи в сер. 1 в. В те дни, когда писал Павел, мировая держава действительно была охвачена вакханалией зла. Недавно был свергнут безумный Калигула, свирепствовал подозрительный Клавдий, придворный заговор вел к престолу Нерона. Однако сомнительно, чтобы пророчество апостола имело столь конкретный характер. Не случайно Господь Иисус, а за Ним и св.ИОАНН говорят о мн. *лжемессиях, антихристах. В каждую эпоху противники Духа Христова идут к своим целям, преодолевая какие–то препятствия, к–рые до времени «удерживают» их. В любом случае ап.Павел дает ясно понять, что время последнего Антихриста еще впереди.

    Отвергая бесплодность гаданий фессалоникийцев, он настоятельно просит не отходить от того, что им было проповедано, Он даже не побоялся употребить ради этого термин п р е д а н и е, распространенный в среде его бывших учителей фарисеев. Но речь шла не о том «предании человеческом», к–рое осуждал Христос (Мк 7:8). Когда апостол говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2:15), — он призывает к верности изначальному благовестию. Оно должно служить для христиан твердым ориентиром и лекарством от иллюзий.

    Особенно подчеркивает Павел оздоровляющую роль трудовой жизни, поскольку хорошо знал презрительное отношение к труду в греко–римской среде: на труд смотрели как на унизительную повинность, недостойную свободных людей. Апостол категорически отверг попытки оправдать такой взгляд наступлением последних времен. Он сам работал не покладая рук и к этому же звал свою паству. В заключение, решив раз и навсегда отделить свои послания от тех, к–рые ему приписывают, Павел указывает на знак подлинности: «Приветствие моею рукою Павловою, что служит знаком во всяком послании, пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».

     Б е л я е в А., Историч. способ изъяснения учения ап.Павла о человеке греха, ВиР, 1899, № 12; *Б о г о с л о в с к и й М.И., Человек беззакония. История комментария 2 Сол II,1–12, ПС, 1885, т. 2–3; еп.*М и х а и л (Лузин), Библейская наука. Фессалоник. Церковь и послание к Фессалоникийцам, Тула, 1906, т.V, вып.2; свящ.С т р а х о в В.Н., Второе послание св. ап. Павла к Фессалоникийцам. Исагогико–экзегетич. исследование, Серг.Пос., 1911; е г о ж е, Вера в близость «парусии», или Второе пришествие Господа в первохристианстве и у св.апостола Павла, Серг.Пос., 1914; *Т и т о в Ф., Первое послание ап. Павла к Фессалоникийцам, К., 1893; Ф а д ю х и н С., Первое послание к Фессалоникийцам, БВс, 1967–68; Ф а м и н с к и й К.Н., Первое послание Ап.Павла к Фессалоникийцам, ТБ, т.11; е г о ж е, Второе послание к Фессалоникийцам св. Ап. Павла, там же; еп.*Ф е о ф а н (Говоров), Толкования Посланий св.Ап. Павла к Филиппийцам и Солунянам, М., 1895; G r a y s t o n K., The Letters of Paul to the Philippians and to the Thessalonians, L. — Camb., 1967; M o r r i s L., The Epistles of Paul to the Thessalonians, L., 1956; R e e s e J.M., 1 and 2 Thessalonians, Collegeville, 1980; S c h u r m a n n H., Der erste Brief an die Thessalonicher, Lpz., 1961 (англ. пер.: The First Epistle to the Thessalonians, N.Y., 1969); i d., Der zweite Brief an die Thessalonicher, Lpz., 1962 (англ. пер.: The Second Epistle to the Thessalonians, N.Y., 1969); проч. библиогр. см. в ст.: Исагогика; Комментарии библейские; Новый Завет, Толковые Библии и в RFIB, t.2; JBC, v.2; NCCS; PCB.

    15. ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ принадлежит к числу написанных «из уз». Состоит из 1 главы. Подлинность его почти никем не оспаривалась. Древнейший список Флм относится к 4 в.

    Флм является одним из четырех (наряду с 1–2 Тим и Тит) посланий, обращенных к отдельному лицу, причем оно представляет собой единств. дошедшее до нас частное письмо апостола, написанное по частному случаю. Филимон был одним из руководителей колосской церкви, к–рую апостол хотел посетить после своего освобождения. Написано Флм в кон. 63. К этому времени ап.Павел уже считал себя старым человеком (1:9). Поводом к написанию Флм послужила встреча апостола в Риме с неким Онисимом, беглым рабом, к–рый бежал от Филимона, своего хозяина. Павел обратил его ко Христу и теперь посылал в Колоссы с сопроводительным письмом, ходатайствуя за беглеца. «Прими его, — писал он, — как мое сердце». Называя Онисима своим сыном, к–рого родил во Христе, и представляя его Филимону как его «брата», апостол тем самым отвергает распространенное в его время отношение к

    невольникам как к одушевленной вещи. Это был нравств. переворот, ниспровергающий сам принцип рабовладения.

     *Б е р с ь е Е., Раб Онисим, в его кн.: Беседы, СПб., 18912, т.2; Т и щ е в Ф., Обстоятельства происхождения послания св. ап.Павла к Филимону, К., 1894; *Р о з а н о в Н.П., Послание к Филимону, ТБ, т.11; P e t e r s e n N.R., Rediscovering Paul, Fortress, 1985; T h o m p s o n G.H., The letters of Paul to the Ephesians, to the Colossians and tо Philemon, L., 1967; о Пастырских посланиях и Посл. к евреям см. статьи, посвященные этим посланиям.


Библиологический словарь. — М.: Фонд имени Александра Меня. . 2002.

Смотреть что такое "ПАВЛА СВ. АПОСТОЛА ПОСЛАНИЯ" в других словарях:

  • Послания Павла — События в жизни Павла в соответствии с «Деяниями апостолов» Ранняя жизнь Тарс Гамалиил Мученичество Стефана Обращение близ Дамаска Первое путешествие, с Варнавой Антиохия Селевкия Кипр Саламин Паф Пергия Антиохия Писидийская Икония Дервия Листра …   Википедия

  • Послания 1-ое и 2-ое Петра — В Новом Завете мы имеем два послания, автором которых был Петр Первое из этих посланий написано в Вавилоне (Риме? 1 Пет. 5:13), пришельцам, рассеянным в некоторых провинциях Малой Азии, и содержит драгоценные напоминания о спасающей благодати… …   Словарь библейских имен

  • Послания к фессалоникийцам — Послания к фессалоникийцам. Первое и Второе П.кФ. позволяют, как никакие другие послания, познакомиться с характером деят сти Павла. В них показана также молодая, полная жизни церковь, особенно близкая сердцу апостола. Здесь же Павел, в ответ на… …   Библейская энциклопедия Брокгауза

  • Послания к Тимофею — Послания к Тимофею. Первое и Второе П.кТ., а также Послание к Титу, называют пастырскими, поскольку все они адресованы сотрудникам Павла, к рым апостол доверил надзор за церквами, и все они содержат наставления для верующих, несущих пастырское… …   Библейская энциклопедия Брокгауза

  • Послания к коринфянам — I. АВТОР И ОБСТОЯТЕЛЬСТВА НАПИСАНИЯ Эти два тесно связанных между собой послания к церкви в Коринфе написаны ап. Павлом (1Кор 1:1; 2Кор 1:1). Они, а также сведения, сообщаемые в книге Деяния (18:1 17; 20:1 5), позволяют нам составить довольно… …   Библейская энциклопедия Брокгауза

  • Послания Петра — Главная тема Первого и Второго П.П. надежда на спасительную благодать Господа и на приход нового Божьего мира. Однако в Первом послании речь идет о живой надежде, к рая есть у верующих и к рая основывается на факте их нового рождения, а во Втором …   Библейская энциклопедия Брокгауза

  • Послания к Тимофею — Среди апостольских посланий в Новом Завете имеются два послания ап. Павла к Тимофею, которые, по всей вероятности, написаны после его первого заключение в Риме Первое из них было послано Тимофею в Ефес, некоторое время после отъезда апостола в… …   Словарь библейских имен

  • ПОСЛАНИЯ ПАВЛА — апостола – 14 входящих в Новый завет эпистолярно оформленных религ. философских сочинений. П. П. формально адресованы христ. общинам различных городов и стран или отд. лицам и приписываются церк. традицией легендарному религ. деятелю 1 в. н.э., с …   Философская энциклопедия

  • Послания апостолов — Христианство Портал:Христианство · ‎ Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы Евангелие Десять заповедей Нагорная проповедь Троица …   Википедия

  • Послания к Фессалоникийцам — по времени являются первыми из посланий апостола Павла, написаны около 52 г. по Р.Хр. из Коринфа от имени Павла, Сулиана и Тимофея и адресованы молодой Фессалоникийской церкви, которую он незадолго до этого вынужден был оставить В первом из этих… …   Словарь библейских имен

Книги

Другие книги по запросу «ПАВЛА СВ. АПОСТОЛА ПОСЛАНИЯ» >>


Поделиться ссылкой на выделенное

Прямая ссылка:
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

We are using cookies for the best presentation of our site. Continuing to use this site, you agree with this.